Більшість людей весь час присвячують роботі, а відпочинок здається чимось очевидним, чого не потрібно вчитися.
«Ми постійно перебуваємо в такому захваті, передчуваючи розваги, і так поспішаємо їм назустріч, що не можемо загальмувати і насолодитися як слід, коли вони нам доступні», - зауважив Алан Уотс в 1970 році, влучно називаючи нас «цивілізацією, яка страждає від хронічного розчарування ».
Двома тисячоліттями раніше Аристотель стверджував: «Головне питання - в тому, яким заняттям людина заповнює своє дозвілля».
Сьогодні, за часів, коли всі схиблені на продуктивності, ми піддалися тиранічної концепції «балансу роботи / життя» і дійшли до того, що вважаємо саму ідею дозвілля не чимось необхідним для душі, але егоїстичною розкішшю, яка призначена для привілейованих верств, або ганебним неробством, яке можуть дозволити собі тільки ледарі.
У той же час найзначніші досягнення людини з часів Аристотеля і до наших днів - найбільші шедеври мистецтва, безсмертні філософські ідеї, здогадки, які привели до технологічних проривів - виникли в моменти дозвілля, нічим не обтяженого споглядання, абсолютного присутності Всесвіту в чиємусь свідомості і абсолютної уважності до життя, будь то Галілео Галілей, який винайшов основи сучасного виміру часу після спостереження за розгойдується люстрою в соборі, або Олівер Сакс, якого ідея про неймовірний пов ЧИННИМ музики на мозок відвідала, коли він подорожував по норвезьких фіордах.
Яким же чином ми прийшли до такого суперечливого відношенню до культури дозвілля?
У 1948 році, лише через рік після появи в Канаді слова «трудоголік» і за рік до того, як американський кар'єрний консультант вперше голосно і аргументовано закликав переглянути погляд на роботу, німецький філософ Йозеф Піпер написав «Дозвілля, основу культури» - чудовий маніфест повернення людської гідності в еру маніакального трудоголізму, який втричі актуальний сьогодні, за часів, коли ми до такої міри ототожнюємо наше існування з товаром, що помилково вважаємо, ніби заробляти на життя - це і означає ж ть.
За десятиліття до того, як великий монах-бенедиктинець Девід Стейндл-Раст почав міркувати про те, чому ми перестали відпочивати і як виправити ситуацію, Піпер відстежує етимологію терміна «дозвілля» до його древніх коренів і ілюструє, наскільки дивно спотвореним, навіть протилежним його значення стало згодом: від грецького слова «дозвілля» - σχoλη - сталася латинська «scola», а вона, в свою чергу, дала нам англійське «school» - наші освітні установи, які зараз готують дітей до індустріалізованих конформізму на в сю життя, колись планувалися як Мекка «дозвілля» і споглядання. Піпер пише:
«Початкове значення концепції« відпочинку »практично забулося в сучасній культурі постійної роботи без перепочинку: щоб дійсно зрозуміти суть дозвілля, ми повинні протистояти протиріччя, яке виникає через нашого надмірної уваги до світу роботи.
Сам факт цієї відмінності, нашої нездатності відновити початкове значення «дозвілля» вразить нас ще більше, як тільки ми зрозуміємо, наскільки широко поширилася протилежна ідея «роботи» і як вона підпорядкувала собі всі людські дії і все людське існування в цілому ».
Піпер відстежує походження парадигми слова «працівник» до грецького філософа-кініка Антисфена, друга Платона і послідовника Сократа. Як пише Піпер, будучи першим, хто прирівняв працю до чесноти, він став і першим трудоголіком:
«Як етик незалежності, Антисфен не відчував ніяких теплих почуттів до святкових обрядів, які він вважав за краще атакувати« освіченим »дотепністю, він був« ворогом муз »(поезія цікавила його тільки з точки зору морального змісту); його не хвилював Ерос (він одного разу сказав, що «хотів би вбити Афродіту»); як переконаний реаліст, він не вірив в безсмертя (що дійсно важливо, говорив він, це жити цнотливу картину «на цій землі»). Цей набір рис характеру, здається, практично спеціально створений для того, щоб проілюструвати сам «тип» сучасного трудоголіка ».
Піпер розглядає, яким чином сьогодні подібне духовне Обмельчаніе стало буденним:
«Робота - це норма, і нормальний день - це робочий день. Але от питання: чи може людський світ втомитися від того, що він «працює світ»? Чи може людина задовольнитися тим, що він - «працівник»? Чи може людське існування бути повноцінним, при цьому будучи виключно буденним існуванням? »
Щоб відповісти на це риторичне питання, потрібно здійснити подорож до іншого моменту в історії нашого еволюціонує - або, точніше, регресує - розуміння «відпочинку». Повторюючи К'єркегора і його переконливою захисту неробства як духовної їжі, Піпер пише:
«Уклад життя в класичному Середньовіччя припускав, що саме брак відпочинку, нездатність до відпочинку поєднуються з неробством, що невпинна« робота заради роботи »походить виключно з неробства. Існує цікава зв'язок в тому, що невгамовність саморазрушительного робочого фанатизму повинна виростати з відсутності бажання домагатися якихось результатів.
Відповідно до більш старим кодексом поведінки неробство на увазі, що людина відмовилася від відповідальності, яка нерозривно пов'язана з його гідністю ... Метафізично-теологічна концепція неробства, таким чином, передбачає, що людина не в ладах з власним існуванням, що якщо відкинути всю його енергійну діяльність , то виявиться, що він сам з собою не в злагоді, що, як це висловлювали в Середні століття, смуток охопила його, не дивлячись на божественну чесноту в його душі ».
Ми чуємо відгомін подібної точки зору і сьогодні в таких вкрай необхідних, але все ще сирих поняттях, як, наприклад, теологія відпочинку, але Піпер вказує на латинське слово «acedia», яке можна перекласти як «відчай від втоми», як на саму ранню і найбільш підходящу формулювання скарги на це саморуйнівне стан. Він призводить контраргумент:
«Протилежність поняття« acedia »- це не завзятість в щоденних спробах заробити на життя, а радісне визнання людиною власного існування, світу в цілому, Бога і Любові, ось звідки з'являється ця особлива свіжість дій, яку кожен, хто стикався з обмежуючими трудоголіка рамками, ніколи ні з чим не переплутає.
Таким чином, відпочинок - це стан душі (і ми не повинні забувати про це, оскільки відпочинок не обов'язково присутній в таких поверхневих явищах, як «перерву», «відгул», «вихідні», «відпустку» і так далі - це саме стан душі). Відпочинок допомагає зберегти рівновагу в іміджі «працівника».
3) роботи як вкладу в суспільну користь,
а також те, як на контрасті з кожним з них відкриваються нові ключові аспекти дозвілля.
Він починає з першого:
«Винятковості парадигми роботи як дії протистоїть дозвілля як« бездіяльність »- відсутність внутрішньої заклопотаності, спокій, здатність відпускати, бути умиротвореним».
У дусі прекрасного трактату Піко Айера про мистецтво спокою, який буде написаний більш ніж півстоліття, Піпер додає:
«Дозвілля - це така форма спокою, яка необхідна для підготовки до прийняття реальності; тільки той, хто спокійний, може чути, а хто не спокійний, той не може. Такий спокій - це не просто відсутність звуків або мертва німота, скоріше воно вказує на те, що душевна сила, як і реальна, яка необхідна для відповіді цей момент - цей дует назавжди затверджений природою, - ще не зійшла до слів. Дозвілля - це комбінація глибокого розуміння, вдумливого споглядання і занурення в реальність ».
Але є і дещо більш грандіозне в цій концепції відпочинку як бездіяльності - це можливість причаститися до вічної таємниці буття. Піпер пише:
«У дозвіллі є щось від безтурботності того, що« неможливо осягнути », визнання таємничої природи світу і переконаності сліпої віри, яка дозволяє всьому йти своєю чергою.
Відпочинок - це стосується не того, хто втручається, але того, хто відкривається, не того, хто вистачає, а того, хто відпускає, хто відпускає себе і «занурюється», майже як хтось, хто засинає і повинен відпустити себе ... Хвиля нового життя, яка досягає нас, коли ми віддаємося споглядання квітучої троянди, сплячу дитину або божественної таємниці - хіба вона не схожа на хвилю життя, яка з'являється завдяки глибокому сну без сновидінь? »
Цей абзац нагадує прекрасну медитацію Дженет Уїнтерсон про мистецтво як процесі «активної капітуляції» - досить раптова паралель, з огляду на той факт, що відпочинок - це теплиця для креативного імпульсу, абсолютно необхідного для творчості і двічі необхідного для насолоди ім.
Піпер звертається до другого типу роботи, до роботи як жадібної спробі або працьовитості, і до того, як навколишній простір зображує інший фундаментальний аспект відпочинку:
«На відміну від винятковості парадигми роботи як зусилля, відпочинок - це необхідна умова для того, щоб бачити речі в святковому світлі. Внутрішня радість людини, який святкує, - це одна з головних умов того, що ми називаємо відпочинком. Дозвілля стає можливий, якщо людина знаходиться не тільки в гармонії з самим собою, але і в злагоді зі світом і його суттю. Відпочинок - це твердження. Це не те ж саме, що відсутність діяльності. Це не те ж саме, що умиротворення або навіть внутрішня умиротворення. Швидше це схоже на спокій в розмові двох закоханих, яке породжується їх єдністю ».
Тут Піпер звертається до третього і завершального типу - роботі як вкладу в суспільне благо:
Дозвілля перпендикулярний повазі до робочого процесу ... Відпочинок існує не заради праці; неважливо, як багато нових сил отримує людина, яка відновлює роботу: відпочинок, в нашому розумінні, не можна обґрунтувати фізичним оновленням або навіть ментальним відновленням для появи нової енергії для подальшої роботи ... Якщо комусь потрібен відпочинок лише для «відновлення», то він ніколи НЕ випробує його справжній плід - глибоке відновлення, яке відбувається завдяки глибокому сну ».
За словами Пипера, повернути відпочинку його високу мету значить повернути нам нашу людяність - розуміння цього все сильніше потрібно сьогодні, в часи, коли ми говоримо про канікули як про «цифровому детокс», наслідком чого стає те, що ми намагаємося позбутися залежності, але в той же час підсилюємо своє бажання ще більш завзятої «цифровий інтоксикації» та приречені на неї після повернення. Він пише:
«Відпочинок не справджується тим, що працівник функціонує в свій робочий час« без перебоїв »і з мінімальним« простоєм », але тим, що працівник залишається людиною ... і це значить, що він не зникає в роздробленому на робочі дні світі своїх обмежених буденних обов'язків , але замість цього зберігає здатність сприймати світ в цілому, і значить - сприймати себе як істота, яка спрямована на цілісність буття.
Ось чому здатність «відпочивати» - це одна з головних душевних сил людей. Як дар споглядального самозанурення в Буття і здатність піднімати настрій веселощами, здатність відпочивати - це здатність вийти за межі працюючого світу і отримати в нагороду контакт з тими надлюдськими дають життя силами, які можуть повернути нас, оновлених і знову живих, в зайнятої світ роботи ...
У відпочинку ... справжня людина знаходить порятунок і захист, тому що територія «просто людини» залишається позаду ... [Але] вимога граничного зусилля простіше зрозуміти, чим вимога повного розслаблення і відстороненості, навіть незважаючи на те, що для останнього не потрібно докладати ніяких зусиль; в цьому парадокс, від якого залежить набуття відпочинку, одночасно людського і надлюдського стану ».