«Брахман не повинен давати платних курсовпо ведическим дисциплін.
Тому що тільки безкорисливі люди можуть бути вчителями »
ЄС Бхакти Вігьяна Госвамі
Хто може стати брахманом
Йан-намадхейа-шравананукіртанад
йат-прахванад йат-смаранад апі Квач
швадо 'пі садйах саванайа калпате
Кутах пунас ті Бхагаван ну даршанат
ахо бата шва-Пачо 'то гарійан
йадж-джіхвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас ті джухувух саснур арйа
брахманучур нама грнанті йе ті
«Навіть людина, яка народилася в родині собакоеда, негайно отримує право здійснювати ведичні жертвопринесення, якщо він хоча б раз скаже святе ім'я Верховної Особи Бога або якщо він оспівує велич Господа, слухає розповіді про Його іграх, схиляється перед Ним або просто пам'ятає про Нього. Що ж тоді говорити про тих, хто безпосередньо споглядає Верховну Особу Бога? Слава і хвала тим, чия мова повторює Твоє святе ім'я! Їх слід почитати, навіть якщо вони з'явилися на світ в сім'ях собакоедов. Люди, що повторюють Твоє святе ім'я, безсумнівно, вже зробили все аскези і вогненні жертвопринесення і знайшли всі чесноти аріїв. Щоб отримати можливість повторювати Твоє святе ім'я, вони повинні були здійснювати обмивання у святих місцях паломництва, вивчати Веди і виконувати всі приписи шастр ».
Спосіб життя типового брахмана
Зрозуміти, хто такі брахмани. і чи можемо ми ними стати, найкраще - на прикладі. Тому розповім б одному сучасному брахманів (зі слів свого духовного вчителя).
Я зараз був в Рішікеше, і мене повів там один місцевий чоловік до лікаря. Він каже: «У нас є тут один лікар традиційний. Він мого батька лікував, мене лікував, мого діда лікував. І він абсолютно не змінюється весь цей час. Я не знаю, скільки йому років, але ось він який є, такий і є ». Ми прийшли, сидить такий дідок. Цілком можна уявити собі, що він останні років сто приблизно не змінювався. Він помацав пульс, дізнався щось, прописав ліки. Потім у нього запитали про гроші. Він сказав: «Ні, ніяких грошей не треба. Ні. Ні. Нічого не треба. Я лечу не тому що мені гроші потрібні ».
І цей місцевий житель Рішекешскій сказав, що йому, - тому що він дуже хороший лікар, - пропонували: «Будь ласка, туди, сюди. Ми будемо вам платити гроші. У Делі, ще кудись. Лікуйте! »Він каже:« Ні, навіщо? Мені не треба це. Я щасливий тут. Я щасливий тим, що я свою дхарму виконую. Тим, що я лечу людей. Вони приходять. Вони раді, я радий. Що мені ще потрібно? Поїсти у мене завжди є. Моя невелика аптека кілька копійок в день приносить. Мені вистачає. Мені не потрібно більше. Я щасливий цим ».
Яка твоя дхарма
Дхарма означає розуміння природи. Коли я знаю природу (свою і оточуючих мене об'єктів і людей), я використовую все за призначенням. Але в Калі-південь, - нашу епоху, - люди відвертаються від своєї дхарми і починають наслідувати інших. Імітуючи інших, вони думають, що виконують свій власний борг, але через помутніння розуму займаються тим, що їм не властиво.
У Калі-південь все використовується не за призначенням. У цей час практично нікого не залишилося, хто б знав свою природу. Це дуже сумна річ, тому що коли людина не розуміє, що він повинен робити і не вдосконалюється в цьому, він стає надмірно залежний від результатів своєї праці, його користь зростає все більше і більше, а щастя стає все менше і менше. Тому Веди кажуть, що «намагатиметься стати щасливим, не випливаючи дхарми. все одно, що намагатися переплисти океан на човні, видовбаної з каменю ».
Трагедія століття Калі полягає в тому, що люди намагаються стати щасливими, не випливаючи своєї дхарми. Більш того, вони намагаються стати щасливими, порушуючи свою дхарму. йдучи всупереч своїй власній природі.
Заноза в теорії Карла Маркса
В ведичні часи суспільство було влаштовано так, що кожна людина намагався зрозуміти, для чого він пристосований, намагався доводити до досконалості свої здібності, і в результаті черпав радість у виконанні свого обов'язку, діючи безкорисливо. У ведичному суспільстві ніхто нікого не експлуатував, тому що всі були задоволені, займаючись своєю справою.
Біда полягала в тому, що протягом тисяч років на сході (в Індії, в Китаї) люди жили без революцій і були щасливі. Чому не було повстань? Тому що не було експлуатації. Чому не було експлуатації та заздрості? Тому що люди займалися своєю справою і намагалися робити його ідеальним чином. Це був принцип побудови суспільства: я роблю свою справу, і я задоволений, і не важливо, яке становище я займаю.
Бути брахманом - дуже просто
Більш того, брахманам в принципі нікого неможливо було експлуатувати, бо відповідно до самим положенням про дхарми брахманів. вони не повинні були за свою роботу нічого отримувати. Брахман - це проста річ. Кожен може стати брахманом. Для цього потрібно просто не просити ніяких грошей за те, що ти робиш. Якщо хтось дає - добре, не дає - заради Бога. Це не мої проблеми - це його проблеми. Моя справа - вчити, давати.
Бути брахманом дуже просто - ти повинен просто вчити інших, і при цьому розраховувати на те, що інші в якийсь момент зрозуміють, що ти їм якусь користь приніс і дадуть тобі якусь денежку. Все просто. Ти не повинен підходити і вимагати: «Платіть мені за це». Якщо ти, наприклад, лікуєш або консультіруешь людей, - а консультант і лікар, це брахманической спеціальності, - ти не повинен ні в якому разі брати з людей за це гроші. Ось і все, дуже просто - хочеш бути брахманом. будь ласка, будь ним, ніхто тобі не забороняє це робити. Учи людей, лікуй людей, радь їм щось; допомагай людям стати більш зрілими в їх діяльності, пояснюй їм їх обов'язки, пояснюй їм їх борг, - і при цьому сподівайся на те, що вони, може бути, коли-небудь тебе за це віддячать якимось чином. А не подякують - на те воля Господня, значить, будемо все одно виконувати свій обов'язок. І це та верхівка суспільства, яка зберігала дхарму в недоторканності.
У відповідність з ведичної дхармой - ще одна цікава ситуація - лікарі теж повинні бать брахманами. Лікарі повинні бути безкорисливими. Інакше кажучи, лікарі не повинні вимагати якусь плату за свої послуги. В ведичні часи, лікарі ходили по домівках від дверей до дверей, - щоб поцікавитися чи немає в будинку хворих. Якщо хворих не було - їм давали пожертвування, а якщо були, то лікар лікував хворих, але плату за це не отримував. Т.ч. лікар навіть з фінансової точки зору був зацікавлений в тому, щоб всі люди були здоровими.
Чого брахману не можна робити
Тоді як в наш час, в Калі-південь т.зв. лікарі, - будучи здебільшого бізнесменами, а не брахманами. - отримують гроші за «лікування» людей, і тому медицина перетворилася на бізнес. А у бізнесмена розум працює певним чином. Він знає як з усього робити гроші. Коли бізнесмен стає лікарем, то він лікує людей так, щоб вони ніколи не видужували, бо в іншому випадку вони підірвуть основу свого добробуту. В результаті того, що бізнесмени стали лікарями, виникла медицина, яку ми маємо - вона ніколи не виліковує і ніколи не вилікує. Лікарі-бізнесмени прописують ліки, які ніколи нікого не вилікують в принципі. Не можуть вилікувати, тому що брахманической діяльністю стали займатися люди з менталітетом бізнесмена. Це стало бізнесом. Освіта стало бізнесом, медицина стала бізнесом.
Отже, духовна діяльність або духовне знання, не може бути об'єктом товарно-господарських відносин. Духовне знання не можна продавати. Знання в принципі не можна продавати. Насправді, вся ця ведична система, руйнування якої передбачав Шріла Вьясадев почала валитися саме з того, що брахмани стали брати гроші. У «Шрімад-Бхагават» говориться, що брахман може виконувати будь-які обов'язки протягом якогось часу, але єдине, чого він не повинен ніколи робити - це брати гроші за те, що він вчить інших. Вірніше, він може брати їх в якості пожертви, але він не повинен призначати таксу. Інакше кажучи, він не повинен давати платних курсів по ведичним дисциплін. Тому що тільки безкорисливі люди можуть бути вчителями, - і це одне з ключових якостей брахманів. По-справжньому навчити істині може тільки людина безкорислива.
Однак Веди кажуть, що в Калі-південь (нашу епоху) все шудрами народжуються: Кала шудра Самбхава. тому в наш час важко собі уявити, щоб хтось займався брахманической діяльністю. Проте, іноді можна зустріти унікумів, які живуть брахманической принципами навіть у наш час. Є аюрведичні лікарі, які не просять ніяких грошей за свою працю. Вони просто виконують свій обов'язок - лікують людей. При цьому люди про них піклуються. Хтось дає їм п'ять рупій, а хтось приносить 50 тисяч рупій відразу. Є астрологи, які живуть відповідно до цього принципу. Ці унікуми просто слідують своєму обов'язку, і ні в чому не відчувають нестачі. Вони дбають про дхарми. а дхарма піклується про них. У Ведах навіть афоризм відповідний є, - яким ми і закінчимо цю статтю: дхарма ракшаті ракшітах. - «Подбай про свою дхарми. і твоя дхарма подбає про тебе ».
Кава як модель
Кава - чудова модель, по якій видно якою є людина в усьому іншому. Чи вважає він себе кофеманом на підставі щодня випитих 5 чашок розчинної Nescafe? Чи визнає півлітрову.
Цифра щовівторка (5001)
Проект «Цифра щовівторка». Але чому? Знак пошани постійності, але не вічності процесів. Таких, як серцебиття і дихання. Символ уважності і присутності. Гімн можливості здійснення.
Календар подій
семінари, тренінги, лекції та зустрічі цього місяця в Росії і в світі