Час для міфологічно мислячої людини єдине, тоді як для релігійного - безперервно, неоднорідне. Для першого - немає минулого і майбутнього, є лише нескінченне сьогодення. Для другого є два часу - "земне" або "мирське" з його минулим, сьогоденням і майбутнім і "священне" (сакральне), відділене від мирського і представляє собою вічність.
На відміну від міфології, навіть політеїстичні релігій необхідний верховний Бог. В цьому і проявився поворот від міфології до релігії. Можна припустити такий механізм цього переходу: з маси духів і богів виділяється місцеве божество, яке росте разом з містом-державою, а потім приймається всім народом; так, Зевс був колись божком огорожі, тину, що охороняє будинок, потім поступово привласнив собі і "метеорологічні" функції і лише значно пізніше став верховним богом-громовержцем.
У міфології надприродні сили беруть участь в житті людей, і на них можна примусово впливати за допомогою магії. Бог же творить закони, і впливати на нього не можна: його можна тільки просити. "Тому, кого заклинають, не можна молитися як Богу", - писав великий філософ нашого століття М. Бубер [16, 126].
Різниця міфології і релігії пов'язане і з самим відправленням культу: чаклувати можна де завгодно і коли завгодно, а релігії необхідна церква як інститут і священик-посередник. Коли з членів племені виділяється шаман або жрець і місце, де він здійснює функції культу, можна говорити про те, що це плем'я перебуває на перехідній стадії від міфу до релігії.
4. Релігія в житті етносу
Віра - потужний фактор розвитку не тільки особистості, але і народів, і - ширше - людства. Адже вона завжди пов'язана з довірою - до Бога і до людей, які вірять в те ж, у що і ти. Віра завжди передбачає певні ідеали і цінності, втілені в Бога і святих і службовці зразками для всіх її адептів. Багато в чому тому віра є невід'ємним елементом самосвідомості народів і націй і одухотворяє це самосвідомість.
З іншого боку, віра в образі релігії нерідко служить і руйнування цієї самосвідомості: так, релігійні війни в Європі 17 в. привели до роздроблення багатьох європейських етносів на два ворогуючі табори - на католиків і протестантів. Адже будь-яка конфесія передбачає ідеал, що лежить в її основі, а ідеал має властивість перетворюватися в ідол - за умови неприйняття іншого ідеалу.
Така ситуація часто призводить до утворення з воюючих між собою частин етносу двох або більше нових етносів, що склалися на основі конфесійних уподобань. На початку 17 ст. перша в Європі буржуазна революція змусила Іспанію визнати незалежність Північних Нідерландів (сучасній Голландії). Південні Нідерланди залишилися володінням Габсбургів і тільки через багато років стали незалежною державою Бельгією. Державний кордон, що пройшла по тілу цієї єдиної колись країни, була одночасно і кордоном між володіннями двох церков - католицької (в іспанській колонії) і протестантської (в Голландії).
Нинішню Бельгію населяють два народи - фламандці, мова яких заг з голландцями і валлони, рідна мова яких - французька. Не можна сказати, що вони живуть в безхмарним дружбу, навпаки, саме такий стан породжує масу національних протиріч, ці етноси досить автономні аж до поділу міст на "валлонські" і "фламандські". Чому ж ця держава не розпадається на два самостійних? Здається, що причиною цього є католицизм, загальний і для валлонів і для фламандців. А споріднена фламандців Голландія так і залишилася іншою державою з чужої вірою - протестантизмом (незважаючи на те, що на даний момент майже половина населення Нідерландів - католики).
Так що віра не тільки роз'єднує, а й об'єднує народи, часто перетворюючи їх у нації і формуючи якнайширші держави на території, яка колись належала кільком абсолютно різним етносам. "Народ, поглинений яким-небудь віруванням, не змінює, звичайно, душевного складу, але всі його здібності звернені до однієї мети: до торжества його релігії, і в силу одного цього його міць стає страшною. Тільки в релігійні епохи моментально перетворять народи роблять ті неймовірні зусилля, кладуть основу тим імперіям, які дивують історію. Таким чином кілька арабських племен, об'єднаних думкою про Магомета, завоювали в кілька років нації, які не знали навіть їх назв, і заснували свою величезну імперію. Чи не якість віри треба мати на увазі, але ступінь влади, яку вона має над душами ", - пише Г. Лебон [42, 120-121].
Релігія мали чільне значення в історії держав, об'єднаних (ще за часів халіфату) під прапором ісламу. Мусульманськими стали багато народів Північної Африки, Передньої Азії, Аравійського півострова. І незважаючи на те, що мови Ірану, Закавказзя, Середньої Азії втрималися на колишніх територіях, арабську мову і арабська культура досі панують на величезних просторах. Сьогодні етнографи говорять про єгипетському, алжирському, лівійському та інших етносів, але люди цих народів вважають себе арабами. Тому можна говорити про арабському світі як про особливу надетнічних спільності.
З іншого боку, походи Чингісхана охопили навіть більшу територію, ніж арабський халіфат, і єдина монгольська імперія проіснувала понад сто років, а ось "монгольського світу" немає і бути не могло: різними залишалися релігії і, крім того, культура завойованих народів була набагато вище монгольської.
Число прикладів, коли релігія відіграє важливу роль у створенні етносів, дуже велике. Так, китайці, що прийняли мусульманство, стали поступово формуватися в новий народ - хуей. Частина з них, яка через релігійні забобони покинула батьківщину і живе зараз в Середній Азії (на території колишнього СРСР), називається дунгани і є самобутнім, несхожим на навколишні, етносом. А іранці, які зберегли вірність зороастризму, стали особливим народом, відомим зараз під ім'ям Парс, що живуть головним чином в Індії та Пакистані. Їх небагато (кілька десятків тисяч), але це дуже впливова етнічна група, оскільки в їх руках зосереджена значна частина торгового і банківського капіталу.
Роль і сам характер релігії в житті етносу важко переоцінити: наприклад, італійці-католики в католицькій Аргентині асимілюються набагато легше, ніж італійці-протестанти. Буддизм в життя різних етносів Таїланду, іслам в Пакистані служать потужним об'єднавчим фактором (при всіх труднощах процесу зближення). У той же час елементи протистояння у відносинах англо-канадців і франко-канадців (думається, до теперішнього часу вже можна говорити про них як про два етноси в умовах однієї країни) пов'язані не тільки з мовним розходженням, а й з тим, що перші - протестанти, а другі - католики.
Отже, безсумнівно, що одне з найважливіших способів утвердження етносу (нації) - релігія. У той же час цей фактор завжди знаходиться в химерному переплетенні з іншими факторами буття етносу - з соціокультурним, з економічним, з політичним. Крім того, говорячи про взаимопереплетении етнічних культур і їх релігій, необхідно враховувати і ту обставину, що сама релігія, існуюча в етносі, знаходить деякі риси своєрідності - відповідно до самим духом, культурою і споконвічними віруваннями даного етносу.
Загальновідомо, що світові релігії поширені в середовищі самих різних народів і націй. Але наскільки по-різному вони виражаються в різних етнічних культурах! Так, наприклад, чань-буддизм, що виник в Китаї в VI ст. на основі індійського буддизму, настільки від нього відрізняється, що вчені спочатку прийняли його за самостійну релігію. Так, чань-буддизм відкидає саму серцевину індійської релігії - прагнення до нірвани, закликаючи побачити і зрозуміти, що Істина і Будда завжди з тобою - в явищах природи, в медитації, в церемоніалі, в щоденній праці. Вже з цього можна судити про те, що чань-буддизм - це синтетична релігія, значну роль в якій грає і ідея безмежності Дао, що тягнеться на все існування людини і природи, і конфуціанські цінності праці, субординації, і, нарешті, глибока містична спрямованість індо -буддизмі.
Якщо ж ми звернемося до японської різновиди буддизму (що прийшла до Японії через Китай і Корею), ми побачимо, як зрушили поняття і індо-буддизму, і чань-буддизму в його японської модифікації "дзен". Перемістився сам центр ваги: якщо в індійському варіанті це - прагнення до просвітління, до нірвани; в китайському - освячення щоденного життя; то вища мета дзен-буддизму, як зазначає японський дослідник Кісімо Хідео, - це позбавлення людини від страждань, причому, не шляхом відмови від принад життя, але шляхом особливого ставлення до страждань. Рятівне початок для японського буддиста закладено в самому бутті людини: він повинен вміти радіти життю в будь-яких її проявах - багряному кленового листу, цвітінню сакури. Він повинен побачити велике в малому: тому-то О. Какудзо і пише, що чайна церемонія, що перетворює приготування і пиття чаю в урочистих подій, - замаскований "дзен". А буддійська ідея спокійного прийняття смерті, накладена на конфуціанське поняття "вірності обов'язку" і на стародавні сінтоіскіх уявлення про божество, що живе всередині кожної людини, заради якого людина повинна виховувати в собі невтомну самовідданість, в синтезі породжують "дух бусідо" - кодекс самураїв.
Релігії Європи теж не уникли цієї долі - видозмінюватися відповідно до ментальності сприймають їх народів. За дотепним зауваженням Г. Лебона, "під загальною назвою християн ми знаходимо в Європі справжніх язичників, наприклад, ніжнебретонца, який молиться ідолам; фетишистів, наприклад, іспанця, що обожнює амулети; політеїстами, наприклад, італійця, що вшановує за різні божества Мадонн кожного селища "[там же, с. 81]. Можна додати в цей список і російського селянина, який, подібно до італійцеві з класифікації Лебона, в різних цілях здійснює паломництва до різних Богородиці (одна "завідує" сімейними відносинами, інша виліковує недуги, третя допомагає нажити добробут).
На даний момент існують дві протилежні точки зору на взаємини релігії та етнічної культури. Згідно з першою релігія є джерелом розвитку культури етносу і нації, і з її зникненням руйнується і культура. Г. Лебон стверджував, що "немає нічого більш руйнівного, ніж прах померлих богів [там же, с.123]. Саме це мають на увазі багато російських філософів і літератори, коли говорять про те, що джерелом відродження Росії має стати православ'я. Відповідно до другої точки зору, сам народ, саме суспільство в процесі розвитку оновлює релігію і релігійну культуру. Наслідком першого погляду на релігію зазвичай буває міжконфесійне суперництво як різних етносів, так і прихильників різних релігій серед членів одного етносу. У другому випадку мова йде про гармонійний саморозвитку суспільства в колі інших товариств, про динамічному підході до проблеми взаємовідносин культур і релігій.
Тотемізм - переконаність членів племені в їх особливому, "кровну" спорідненість з яким-небудь твариною або рослиною (тотемом).
У 40-ті роки ХХ століття знаменитий французький історик Марк Блок написав книгу "Ремесло історика". І почав він цей наукова праця досить незвично - з прохання його синочка: "Папа, поясни, навіщо потрібна історія?".
І справді, звідки в нас цей невичерпний інтерес до минулого, інтерес, що триває стільки, скільки існує людина? Адже вже починаючи з найдавніших спроб усвідомлення себе і світу, людина ставить перед собою один і той же питання: "Як було раніше"? Звідси - всі незліченні міфи про походження буття, людини і народу. Але міфологічне свідомість ще не володіло розумінням історії: адже час в міфології одномоментно. Єдине рух міфологічного часу - це рух по колу, де можливо знову і знову повторювати "початок" сущого.
"Як це не парадоксально, - пише історик М.А. Барг, - але аж до Відродження людина європейської культури, вже володів величезною історіографічної традицією, по суті боявся залишитися з поточної історією "наодинці". В епоху класичної стародавності він переховувався від неї під покровом непорушного космосу, а в середні віки - під захистом доктрини спокути і другого пришестя "рятівника". І тільки тоді, коли людина опинилася на грунті світобачення раціоналізму, з історії поступово були прибрані всі надісторична і позаісторичні "сили" - настав час для пошуків "пружин" і "порядку" в ході історії в ній самій "[8. 22]. З тих пір людина вже не мислив себе поза історією.