Як бути щасливим? (Епікурейці, стоїки, скептики)
У 334 р. До н.е. е. грецьке військо під проводом Олександра Македонського початок похід на Схід, який тривав дев'ять років. На грецькій мові Греція - це Еллада, греки - елліни. Вони завоювали Схід або еллінізувати його. Епоха, яка почалася з цього часу, називається елліністичної або еллінізмом. Основний її рисою була крайня нестабільність і непередбачуваність. Весь старий, звичний і століттями непорушний уклад життя впав, все змінювалося стрімко і безумовно.
Дійсність стала для людини жорстокою і ворожою, в силу чого у нього пропала впевненість в завтрашньому дні. Відчуття, типове для даної епохи - почуття розгубленості і ненадійність. Коли втрачаються зовнішні гарантії, у людей виникає прагнення знайти їх всередині себе. Як вижити і зберегти самовладання в світі, де кожен кинутий напризволяще? Як залишатися спокійним і незворушно дивитися на що відбуваються навколо катаклізми? Як залишатися самим собою, не дивлячись на напівзруйновану дійсність?
У елліністичної філософії на перший план виходить антропологічна проблематика, а питання онтологічні і гносеологічні займають підлегле по відношенню до неї положення. Головне питання філософської думки цього періоду - як бути щасливим, як знайти в собі впевненість і благо, коли в зовнішньому світі нічого подібного знайти вже неможливо. Щастя по-грецьки звучить як евдемонія. тому філософія еллінізму може бути названа евдемоністіческой (шукає щастя). У ній оформилися три основні школи, подібні між собою в прагненні обгрунтувати і розробити евдемонізм, але різняться способами або шляхами, якими вони пропонували людині бути щасливим.
Засновником однієї зі шкіл був Епікур з острова Самос. Перш ніж з'ясовувати, вважав він, яким чином можна досягти щастя, потрібно усунути перешкоди до нього. Що заважає знайти благо? Перш за все - страх, що є вічним супутником людського роду і постійно отруює його існування. З усіх страхів існують три головних, від яких слід позбутися в першу чергу. По-перше, страх перед Богами - істотами вищими і могутніми, здатними не тільки допомогти, але й нашкодити нам; по-друге, страх перед смертю - сумним, і зовсім незбагненне фіналом будь-якої людської життя; по-третє, страх перед долею - приреченням, від нас не залежать, яке може бути як добрим, так і злим.
Про перший страху Епікур говорить следующе: Боги - безсмертні істоти, отже, і зовсім блаженні (тобто мають повний благом, абсолютно щасливі). Уявіть собі того, хто має все можливе благо, кому гранично добре: чи буде він до чогось прагнути, чогось уникати, ставити перед собою цілі і завдання і взагалі - що-небудь робити? Не буде. Отже, Боги як абсолютно блаженні є і повністю бездіяльними і тому ніяк не можуть вплинути на наше життя. Тому, хоча вони й існують, їх не слід боятися.
Що стосується смерті, каже Епікур, ми прекрасно знаємо, що все хороше і погане полягає у відчуттях, а смерть - це позбавлення всіх відчуттів, тому після неї немає ні хорошого, ні поганого. Даремно ми думаємо, що вона має до нас якесь відношення, як раз навпаки - поки ми є, смерті немає, коли смерть є, нас немає, тобто вона і ми - абсолютно різні речі, ніяк не стикаються, і тому смерті не слід боятися.
Щодо страху перед долею. Якщо приречення існує, існують і вищі сили, які його призначають. Але щойно ми бачили, що Боги зовсім бездіяльні і не впливають на нас. Кому ж тоді визначати наш шлях, в чиїх руках наше життя? Залишається тільки одна відповідь - в наших власних. Кожен - господар власної долі і коваль свого щастя. На нас ніхто не впливає, крім нас самих. Доля - це результат дій, вчинків і зусиль кожної індивідуальності, і боятися її, означає боятися себе.
Звільнившись від страхів, необхідно з'ясувати, що слід або не слід робити для володіння щастям. Потрібно, говорить Епікур, вибирати задоволення і уникати страждань. Даний пункт його вчення, здається, збігається з філософією кіренської школи і є, на перший погляд, гедоністичним твердженням. Але при більш детальному ознайомленні з епікурейської теорією вибору і уникнення видно, що охарактеризувати її як гедонізм неможливо.
По-перше, прагнення до задоволень, вважав Епікур, має бути розумним: треба вміти і відмовитися іноді від чогось спокусливого і зазнати, якщо потрібно, будь-яке страждання. По-друге, задоволення діляться по Епікура на три види: 1) природні і необхідні; 2) природні, але не необхідні і 3) неприродні і не необхідні З трьох груп необхідно вибирати тільки першу, задоволення ж другого і третього виду слід відкинути як абсолютно порожні і безглузді. По-третє, саме відсутність страждань, на думку Епікура, вже є задоволення. По-четверте - і це головне - щастя полягає не в тому, що поза нами, а в нас самих. Ні для кого не секрет, що одне і те ж подія різні люди можуть сприйняти по-різному в залежності від їх установок, оцінок і думок. Один зрадіє будь-чого, інший засмутиться через це, третій залишиться байдужим по тому ж самому приводу.
Щастя - не в речах, а в нашому ставленні до них. Отже, якщо ми довільно поміняємо власні оцінки того, що відбувається, що відбувається навколо може (для нас) радикально змінитися. Якщо ми інакше поставимося до подій власного життя, природно, що наше сприйняття стане зовсім іншим, зможе перетворитися з негативного в позитивний, і тому від нас залежить, щоб печалі стали радощами, а напруга змінилося спокоєм.
Отже, якщо хтось бажає бути щасливим, то він запросто може ним бути, потрібно тільки відкрити джерело щастя в собі. Як правило, ми шукаємо його зовні і, зрозуміло, не знаходимо. Зі сказаного бачимо, що Епікур не закликає до максимального задоволення можливих бажань. Навпаки, він пропонує людині задовольнятися малим, і при цьому відчувати не страждання від нестачі, а задоволення від самого наявності. Навіщо, запитує він, нам багатий стіл і розкішні страви, коли і груба їжа може доставити стільки ж задоволення. Не випадково кажуть, що голод - найкраща приправа до їжі. Голодній людині і простий чорний хліб здасться дуже смачним і доставить йому чимало позитивних емоцій, в той час як того, хто постійно переїдає не задовольнить навіть вишукані страви. Навіщо людині, продовжує Епікур, м'яка перина і десяток подушок, коли можна чудово виспатися навіть на твердих дошках, досить мати можливість поспати протягом ночі, а не спати, борючись зі сном, охороняючи, наприклад, який-небудь об'єкт.
Отримувати задоволення від небагато - дійсне життєве мистецтво, каже Епікур. Тому назвати його вчення гедонізмом абсолютно неможливо. Як це не дивно, філософ, який закликає прагнути до задоволень, буде представником протилежної моделі - аскетизму. Але якщо буддистські аскети готові зазнати страждання поневірянь, для Епікура свідоме обмеження власних бажань є засіб задоволення.
У центрі філософії самосского мислителя стоїть конкретна людина, пристрій світу, його закони і способи пізнання не є для Епікура настільки ж істотними питаннями, як проблема людського щастя. У онтологічної і гносеологічної частинах власної філософської системи він повторив, кілька видозмінивши, атомістичну теорію Демокріта.
Другий елліністичної школою була стоїчна. У Стародавній Греції поширеним архітектурною спорудою були портики - відкриті з декількох або з усіх боків альтанки з колонами, захищені від сонця і продуваються вітром. В одному з подібних портиків філософ Зенон з міста Китіон заснував філософську школу. Портик на грецькій мові - стоячи, тому школа отримала назву стоїчної, а її представників називають стоїками.
Людина, вважав Зенон, є часткою світобудови. Що більше: частина або ціле? Звичайно - ціле. А що чому підпорядковується: частина - цілому або ж ціле - частини? Звичайно, частина підпорядковується цілому. Кожен з нас, тому, підпорядковується світобудови, малим елементом якого він є. Смішно подумати, каже Зенон, ніби окрема людина виявився могутнішим світового цілого і робив би з ним що завгодно по своїй волі. Якраз навпаки: ніхто не може змусити світ підкорятися будь-чиїм бажанням, однак світове ціле постійно диктує нам свою волю, визначає наше життя, формує наш шлях. Воно є долею або роком, не залежних від нас. Воно являє силу, якої ми не можемо не підкорятися, бо вона і веде нас невідомими нікому шляхами.
Людське життя подібна найменшої частинки в величезному смерчі пилу, яка нічого не означає і разом з мільйонами інших таких же частинок, що не належачи собі, мчить в невідомому їй напрямку. Подібне погляд є фаталистическим. Ведучому нас року, вважають стоїки, марно протистояти або чинити опір: можна скільки завгодно не погоджуватися з його волею, але в будь-якому випадку все станеться так, як заплановано і визначено, незалежно від наших бажань. Формула стоїчної філософії представлена знаменитим становищем: «Бажаю доля веде, який не бажає - тягне». Людина абсолютно вільний і цілком перебуває в розпорядженні зовнішніх і не залежать від нього сил. Точніше, свобода полягає в тому, щоб зрозуміти їх задум і добровільно його виконувати, підкорятися долі і слідувати визначеним.
У чому полягає стоїчний щастя? Відомо, чим позитивна волюнтаристическая модель Епікура: кожен абсолютно вільний і сам розпоряджається власним життям. Але що хорошого в тому, що від людини нічого не залежить і за нього все заздалегідь вирішено? Результатом фаталістичного світорозуміння є повна свобода від будь-якої відповідальності і повинності. Той, хто вважає, що все в його владі, обов'язково ставить перед собою якісь цілі і завдання, до чогось прагне і чого-то уникає, радіє, якщо у нього виходить задумане, і сумує, якщо щось не вдається , а головне, він постійно щось повинен: одне робити, інше - ні, бути таким-то, не бути іншим, постійно вдосконалюватися, досягати якихось результатів, а тому - напружуватися і турбуватися. Той же, хто вважає, що від нього нічого не залежить, не буде ні до чого прагнути і чого-то бажати, він нікому нічого не винен, а головне - він не повинен нічого собі. Його життя зовсім вільна від хвилювань, турбот і тривог.
Якщо людина - лише іграшка в руках світового року, і його власні бажання нічого не значать і абсолютно безглузді, чому він може радіти чи сумувати, до чого - прагнути і чого - уникати? Навіщо йому хвилюватися і тривожитися, думати, вирішувати і робити що-небудь, якщо за нього все вже давно вирішено, а він не в силах нічого змінити? Подібний людина буде абсолютно спокійний і безтурботний - ні позитивні, ні негативні емоції не зможуть пробратися в його душу. На те, що відбувається навколо він буде дивитися байдужим поглядом, неможливо оцінювати що відбувається, мудро мовчати і зберігати незворушність. Оскільки людина, при подібному погляді на речі собі не належить, отже, і життя також не належить йому, і з нею можна запросто розлучитися. Однією з основних чеснот стоїків є здатність спокійно і мужньо зустріти власну смерть. Стоїчне щастя, таким чином, полягає в повній байдужості до жорстоких примхам долі, якими б жахливими вони не опинилися.
Все можна довести і спростувати. Жодне з протилежних положень не може бути більш-менш достовірним, ніж інше. Таку ситуацію Піррон називає ізостеніей (изос - рівний + стейнос - сила), тобто рівносильний різних висловлювань. Тому судження про речі нічого не означають і абсолютно безглузді і, відповідно, від них слід утриматися або відмовитися. Тиша - найбільш правильна філософія, вважають скептики.
Якою буде відповідь на третій, найголовніший питання? Оскільки ми нічого не знаємо, каже Піррон, ми не знаємо, що є хорошим, а що - поганим, чому слід радіти, а чому - засмучуватися, отже, не можемо відчувати ні позитивних, ні негативних емоцій. Можна сказати інакше: оскільки нам доступний тільки феноменальний світ (див. Відповідь на перше питання), що є несправжнім, виникає резонне питання - чи є необхідним за приводу несправжнього світу відчувати справжні емоції, тобто по-справжньому радіти і засмучуватися. Звичайна людина скаже з приводу якої-небудь події: «Це погано» і засмутиться через нього. Скептик: «Мені здається, що це погано, але тільки здається». Як скептик зможе почати турбуватися через якої-небудь події, якщо він навіть не знає, яке воно в дійсності - погане чи добре?
Відсутність позитивних і негативних емоцій, повну незворушність душі, байдужість до подій грецькі скептики називають Атаракс. Саме атараксия є безсумнівним щастям і результатом скептичною філософії. Один античний історик повідомляє нам такий епізод. Одного разу корабель, на якому плив Піррон, потрапив в сильну бурю, і серед його супутників почалася страшна паніка. Філософ вказав панікувати на порося, який, не звертаючи жодної уваги на те, що відбувається, спокійно продовжував поїдати свій корм, і виголосив знамениті згодом слова: «Ось в який атараксії повинен знаходитися мудрець». Як бачимо, результат скептичного умонастрої значний: якщо навколо закиплять найжахливіші пристрасті, почнуться немислимі катастрофи і стане руйнуватися світ, філософу-скептику не буде до цього ніякого діла, він збереже повну незворушність, хоча б йому навіть і належало загинути разом зі всесвітом.