Я християнин, тому що я не варвар ", сибірська католицька газета

Нещодавно широко відзначалася чергова річниця з дня народження російського поета і нобелівського лауреата Йосипа Бродського. Одним з аспектів діалогу Церкви і світу є спроба знайти спільну мову між вірою і культурою. У посланні людям мистецтва Іван Павло II писав: "Будь-яке справжнє художнє натхнення виходить за рамки того, що доступно почуттям, і, проходячи крізь дійсність, намагається пояснити її сокровенну таємницю". Дуже часто провідниками на шляху відкриття цієї потаємної таємниці стають художники. Ми прекрасно знаємо, що нерідко саме краса була першим імпульсом звернення до таємниці sacrum.

Бродський був дуже стриманий в тому, що стосувалося цієї сфери його життя. У цьому він нагадує іншого поета, Адама Міцкевича, який, будучи запрошеним французьким письменником в салон поговорити про Бога, відповів: «Про Бога за чаєм не розмовляю». Така повага до таємниці можна помітити, читаючи інтерв'ю, які Бродський давав протягом двадцяти років. Спочатку він дуже стриманий і схильний швидше обговорювати біблійні сюжети, що виникають в його поезії, ніж проливати світло на власний релігійний досвід. У пізніх бесідах помітна деяка розкутість (ймовірно, пов'язана зі зміною поведінки Бродського в еміграції, оскільки поет поступово освоювався в зовсім іншому світі). Важко сказати, чи є у нього стосунки з так чи інакше понятим sacrum. Сам Бродський кілька разів намагався визначити свою релігійність, характеризуючи її як «кальвіністську». Однак він говорить про кальвінізмі не як про один з течій Реформації. В одному з інтерв'ю він стверджує: "Думаю, за складом свого характеру, я - кальвініст. Тобто людина, якій властива схильність судити себе найбільш серйозним чином, який не перекладає цей суд, який не довіряє нічому іншому, в тому числі суду Вищої Істоти ». Таким чином, ми бачимо, що для Бродського релігійність відноситься до суб'єкта. Релігія, «це справа суто особиста, навіть не особисте, а інтимне, - і про найпотаємніше не говорять на публіці», - стверджує він в іншому інтерв'ю. Бродський не був релігійним поетом, оскільки свідомо і цілеспрямовано приховував те, що є предметом релігійної поезії.

Підхід Бродського до релігії нагадує відому відповідь іншого поета, Збігнєва Герберта. На питання, чи є він римо-католиків, він відповів, що так, але швидше за римським, ніж католиком. В одному з перших інтерв'ю в еміграції Бродський в тому ж дусі охарактеризував свою приналежність християнства: "Я християнин, тому що я не варвар". Для нього християнство є частиною культури, в тому конкретному випадку частиною культури Росії. Будучи росіянином, він не може обійти мовчанням християнство як дуже важливу складову тієї культури. Поезія Бродського розповідає не про досвіді sacrum, а є спробою продовжити розвиток російської культури, складовою якої є християнство. Тому воно з'являється в тематиці його поезії, проте завжди інтерпретується як міф, що розповідає про загальнолюдському досвіді поета. Для Бродського такі вірші, як «Еней і Дідона» або «Авраам і Ісаак» знаходяться на одному рівні як складові європейської культури.

Особливе місце в культурі займає, безумовно, мова, яка поряд з міфологічними образами є основним носієм культури. Мови Бродський відводить особливе місце в культурі загальнолюдської і російської. В одному з інтерв'ю він стверджує: "Найсвятіше, що у нас є, - це, може побут, не наші ікони, і навіть не наша історія - це наша мова». Для нього мова є чимось більшим, ніж знаряддям поезії. Він багато разів повторює: "Поет - знаряддя мови. А не мова - знаряддя поета ". У цьому контексті дуже важливим є звернути увагу на одне з перших інтерв'ю Бродського на тему поезії і Бога. Коли в 1964 році в Ленінграді йшов судовий процес над Бродським, між молодим поетом і суддею відбувся наступний діалог:

Суддя: А взагалі яка ваша спеціальність?
Бродський: Поет, поет-перекладач.
Суддя: А хто це визнав, що ви поет? Хто зарахував вас до поетів?
Бродський: Ніхто. (Без виклику). А хто зарахував мене до роду людського?
Суддя: А ви навчалися цього?
Бродський: Чому?
Суддя: Щоб бути поетом? Чи не намагалися закінчити вуз, де готують ... де навчають ...
Бродський: Я не думав ... я не думав, що це дається освітою.
Суддя: А чому ж?
Бродський: Я думаю, це ... (розгублено) від Бога ...

Часто ці слова трактувалися як вираз віри Бродського в те, що покликання поетові дає Бог. Однак якщо подивитися на це визнання в світі більш пізніх інтерв'ю, доведеться визнати, що Бог Бродського має риси мови. У 1981 році поет заявляє: «Мова - це важливіше, ніж Бог, важливіше, ніж природа, важливіше, ніж що б то не було інше, для нас як біологічного виду". Рік по тому в черговому інтерв'ю Бродський сформулював відповідь ще більше радикальним чином: "Якби мені довелося створювати Бога для самого себе, кого-то, хто безроздільно править, це був би російську мову. У всякому разі, російська мова була б його важливою частиною ". Важко сказати, що мав на увазі Бродський в залі суду, коли говорив, що отримав дар стати поетом від Бога. Звичайно, мова для нього - не персоніфікований Бог. Якби ми хотіли якось наблизити його бачення до традиційного християнського богослов'я, то, на мій погляд, найближче підійшла б концепція про Божественні енергії. Мова для Бродського не є Богом в тому сенсі, як розуміємо Його в класичному богослов'ї ми - як Особистість, але в мові є щось Божественне, нерукотворне, на що можна тільки відповісти, але чому не можна маніпулювати. Можна сказати, що поет - це слуга мови.

Такий підхід до мови хоч і здається на перший погляд дуже далеким від християнства, проте може стати місцем зустрічі з християнською традицією. Видатний німецький богослов Карл Ранер присвятив одну зі своїх статей проблеми поезії. У статті він поставив питання про сутність слова, чутливим по відношенню до якого повинен бути християнин, який хоче прийняти слово як знаряддя Боже. Ранер стверджує, що «мова йде про слово, в якому присутня мовчазна таємниця, яка проникає в саме серце людини, слово, яке об'єднує, і яке в своїй кінцівки є втіленням нескінченної таємниці. Як називається таке слово? Таке слово є словом поетичним ». Для німецького богослова «поетичне слово є в своїй самої глибинної сутності умовою християнства». Дуже часто ставлення до поетичного слова може бути слідом дії в людині благодаті Божої. Важко визначити, наскільки вона проникла в серце людини, оскільки ми не можемо її ні побачити, ні виміряти. У цій ситуації - на думку Ранера - нам залишається лише одне (крім довіри, що виникає з віри): запитати, наскільки ми є людьми. А це зрозуміти можна також, хоч і не тільки, по тому, чи відкриті наші вуха, щоб доброзичливо прийняти поетичне слово. Таким чином наше ставлення до поезії стає серйозним питанням і основною проблемою християнства, проблемою, яка випливає із запитання про порятунок людини.

Сама сприйнятливість до поетичного слова виявляється одним із знаків наближення до Таємниці. Наскільки далеко нам вдалося до неї підійти, також залишається таємницею. В есе «Скорботна муза» Бродський, розмірковуючи про існування Бога, каже: "Любов є втілення нескінченності в кінцевому. Звернення зв'язку з цим призводить до віри або до поезії ". Ця любов привела Бродського до поезії, інших - до віри, однак вселяє надію той факт, що обидві цих дороги спрямовані до однієї і тієї ж Таємниці. І хоча Бродський не був релігійним поетом, чудесним чином він відкрив перед нами частина загального шляху.

о. Войцех Сурувка ОР - директор Інституту релігійних наук св. Томи Аквінського в Києві.