Іслам в Дагестані - етно-журнал

Іслам на Північному Кавказі раніше всього проникає і починає поширюватися в Дагестані, який і сьогодні залишається найбільш ісламізувати республікою Північного Кавказу. До появи ісламу в центрі і на півночі території Дагестану в Аварії діяла Грузинська православна церква. На півдні Дагестану було поширене вплив Албанської православної (монофизитской) церкви. 1 /

Першими розповсюджувачами ісламу в прибережних районах Дагестану стали араби, які прийшли сюди в середині 7-го століття. До 10-го століття іслам поширився в Південному Дагестані, а до 15-16 століть на всій території, в тому числі в гірських центральних і північно-західних районах, і поступово витіснив колишні релігійні вірування. У дагестанських князівствах почав формуватися численний прошарок мусульманського духовенства (Улама), набула поширення богословсько-правознавча література, при цьому збереглися традиційні норми звичаєвого права (адат), на які нерідко спиралася влада місцевих правителів. Боротьба населення проти деспотичної влади князів (шамхалов, ханів, уцміев) часто виливалася в боротьбу за «чистоту шаріату». 2 /

На початку 19-го століття ця боротьба отримала новий імпульс, коли в Дагестан проникає вчення суфійського шейха з Бухари Багауддіна Накшбанді (1318-1389). Поява там накшбандійского братства (таріката) збіглося з посиленням російської колоніальної експансії на Кавказі. 3 / Структури накшбандійского братства стають в цей час живильним середовищем для формування визвольного руху горців, яке досягло найвищого підйому при імама Шаміля (1834-1859), який створив на території спочатку Дагестану, а потім і Чечні військове мусульманська держава - імамат. У російській історіографії цей рух отримав назву «мюридизм», так як по суфійської традиції повстанці іменували себе учнями (мюрідамі) вождів-імамов.4 /

Громадянська війна 1918-1920 рр. внесла розкол в ряди дагестанських мусульман. Частина з них на чолі з шейхом Нажмуддіном Гоцінскім (п'ятим імамом Дагестану) пішла на союз з Добровольчою Армією А. Денікіна, інша частина підтримала більшовиків, які в перші роки радянської влади шанобливо ставилися до мусульман. 6 / Однак у другій половині 1920-х рр. ситуація змінилася: були закриті шаріатські суди і релігійні школи, а духовенство (Улама) намагалося протидіяти насадженню «нового побуту» серед горян, атеїстичній пропаганді, а потім і колективізації селянства. У 1930-і рр. в ході боротьби з «антирадянськими елементами» іслам зазнав масових репресій, багато аліми (знавці ісламу) були заарештовані або заслані, а мечеті закриті і часто зруйновані.

У роки Другої світової війни відбулася певна лібералізація релігійної політики в СРСР. На Північному Кавказі з'явилося Духовне управління мусульман Північного Кавказу (думських) на чолі з муфтієм (1944 р) з центром в Буйнакську (колишня Темір-Хан-Шура - один з найбільших релігійних центрів Дагестану), були знову відкриті деякі мечеті. Думських займалося реєстрацією релігійних громад (джамаат), затвердженням і зміщенням імамів мечетей, виданням постанов (фетва) по різним релігійним питань. Його діяльність повністю контролювалася радянською владою і безпосередньо курувалася КДБ, який нерідко використовував імамів як своїх інформаторів. Як і інші мусульманські духовні управління в СРСР, думських офіційно декларувало «підтримку внутрішньої і зовнішньої політики радянської держави». 7 / Слід зазначити, що Дагестан грав ключову роль в думських. На його території знаходилося більшість діючих мечетей Північного Кавказу, безпосередньо до 1988 року їх налічувалося 27. 8 / Однак загальний високий рівень релігійності дагестанського (особливо гірського) населення сприяв збереженню тут неформального, так званого «паралельного» ісламу в різних формах: діяльність знавців релігії і арабської мови (арабістів), які передавали свої знання молоді в підпільних медресе; шанування святих шейхів і паломництво до їх могил; неофіційна практика шаріатського судочинства і т.д. З кінця 1970-х рр. в Дагестані починає поширюватися різноманітна релігійна література, в тому числі книги і брошури ідеологів мусульманського фундаменталізму (Хасана аль-Банни, Абуль Аля Маудуді, Юсуфа аль-Карадаві та інших). У травні 1989 р під тиском мусульманської громадськості пішов у відставку глава думського муфтій Махмуд Гекко, звинувачений у хабарництві, порушення норм ісламської моралі і зв'язках з КДБ. Ця відставка призвела до розпаду думських і появи окремих духовних управлінь в республіках Північного Кавказу, включаючи Дагестан. 9 /

Більшість дагестанських мусульман сповідує традиційний сунітський іслам шафіїтського толку. Місцевий іслам сприйняв глибоко суфізм, який поширений сьогодні в Дагестані в вигляді чотирьох тарикатов: Накшбанді, шазілія, джазулія (відгалуження братства шазілія) і Кадір.

Сіражуддін організував мережу медресе по всьому Табасарань і став справжнім духовним лідером цього краю. Він також заснував Ісламський університет Південного Дагестану, що знаходиться в Дербенті.

Є в Дагестані і мюриди накшбандійского шейха Мухаммеда Назіма Кіпріотське, що проживає в Лефко на Північному Кіпрі, учня шейха аварского походження Абдаллаха Дагестані, більшу частину життя провів в Сирії.

Ісламських фундаменталістів на Північному Кавказі називають "ваххабітами". Їм самим по не цілком зрозумілих причин цей термін дуже не подобається, і вони вважають за краще називати себе «прихильниками салафія» (повернення до витоків) або прихильниками "чистого ісламу". Фундаменталісти прагнуть до оновлення ісламу на основі Корану і Сунни і заперечують всі історичні нашарування традиційного сунізму, що накопичилися протягом його більш ніж 1000-літнього розвитку, тому неправильно називати їх "традиціоналістами". 16 / Особливо негативно прихильники "чистого ісламу" відносяться до суфізму, пустила глибоке коріння в республіках Північного Кавказу (перш за все, в Дагестані, Чечні і Інгушетії). На їхню думку, наявність шейха або устаза (наставника) в якості посередника між Богом і людиною суперечить фундаментальним основам мусульманської віри. Північнокавказькі фундаменталісти рішуче відкидають поклоніння "святим місцям" (зіярат), що виникло на основі суфійської традиції. Вони також виступають за скорочений ритуал поминання покійних і вважають, що час чотирьох класичних сунітських мазхабів пройшло, і в наші дні можливий загальний підхід до тлумачення Корану і Сунни в рамках єдиного мазхаба. 17 / Цікаво, що християнські фундаменталісти також заперечують ускладнений традиціоналістський підхід православних і католиків в тлумаченні Біблії, стверджуючи, що там все ясно і просто. На мій погляд, для фундаменталістів обох релігій характерний редукционизм (спрощений підхід) до свого релігійного спадку.

Під час нашої зустрічі Багауддін підкреслював, що іслам - це цілісна система людського життя. Отже, вона не могла не включaть в себе спроб побудови "ісламського суспільства і державності".

"Вона складалася з двох етапів. Перший - ідеологічна підготовка, вивчення основ віри, яка називається підвищенням "іману", бо той, хто бере зброю, і не тільки зброю все повинен робити заради Аллаха, і з кожного, що дотримується будь-яких інших цілей, буде суворий попит в день Страшного суду .

Другий - військова підготовка. "Брат" повинен вміти боротися заради Аллаха ... Ми жили за наступним розпорядком: піднімалися дуже рано о пів на третю ранку за місцевим часом (на території діяло Мединський час - на одну годину назад), робили обмивання, десь о третій годині - намаз. Після цього ми вивчали Коран, вчили напам'ять сури. О 6 годині ранку починалася фізична підготовка - біг по горах (близько 6-ти кілометрів). Як говорили "брати", "муджахеда (тобто того хто встав на шлях джихаду або священної війни-М.Р.) Ноги годують", "важко бігати в горах, зате коли спустимося і підемо на Махачкали, будемо бігати як джейранчікі" ... В кінці курсу нам стояли іспити. Кожен з "братів" повинен був до нього вивчити 15 сур і відповісти на пройдені протягом курсу питання. Тривалість навчання була три тижні. Тільки здали цей іспит допускалися до другої частини - військової підготовки, що включала в себе рукопашний бій, стрільбу з різних видів зброї, починаючи від пістолета і закінчуючи зенітними установками, тактику бою, в тому числі в умовах гірської місцевості ". 23 /

З наведеного мною розлогого опису видно, що навчальний процес у радикальних фундаменталістів був найтіснішим чином пов'язаний з військовою підготовкою. Такий підхід пояснюється в значній мірі концепцією джихаду (священної війни). Ідея джихаду була сформульована ще в Корані: "Боріться з ворогами вашими на війні за віру, але не нападайтепервие: Бог ненавидить нападників. Вбивайте ворогів ваших скрізь, де знайдете їх; виганяйте їх звідти, звідки вони виганяли вас. Відступництво гірше вбивства. Чи не будете ви воювати з ними у святого храму, хіба тільки вони викличуть вас. Якщо нападуть на вас, - купайтеся в крові їх. Така нагорода невірних. Якщо залишать оману своє - Господь поблажливий і милостивий. Боріться з ворогами, доки не буде чого боятися спокуси, - доки не утвердиться іслам. Так припиниться всяка ворожнеча протівпокінувшіх ідолів. Ваша ненависть так запалюється тільки проти перекручених. Якщо нападуть на вас в священному місці, - і в священному місці віддайте їм тим же "(Сура II, 186-190). 24 /.

Аналізуючи цей уривок, відомий російський філософ і релігієзнавець Володимир Соловйов справедливо зазначає: "При всій запеклості тони в цьому зверненні, слова. "Боріться з ворогами, доки не буде чого боятися спокуси, - доки не утвердиться іслам" - ясно показують, що священна війна була для Мухаммеда релігійно політичним заходом, тимчасово необхідної, а ніяк не постійним релігійним принципом. "25 / Разом з тим, певні елементи цього коранічного висловлювання дозволяють його трактувати в більш радикальному і войовничому дусі. Згодом, особливо у суфіїв, поняття "джихаду" одухотворити. Його стали розуміти як внутрішнє самовдосконалення на шляху до Аллаха. Виникло уявлення про чотири типи джихаду: джихаду меча, джихаду серця, джихаду мови і джихаду руки. 26 / Спроба повернення до жорсткої концепції джихаду була чревата небезпечними наслідками.

Більшість населення району поставилося до силам вторгнення вороже. Андійци, у яких з чеченцями давні протиріччя з приводу літніх гірських пасовищ, закрили для проходу муджахедов 4 гірські перевали, найважливішими з яких є харами і Ріквані. 34 /

Муджахеда не вдалося навіть взяти Ботлих, стратегічний пункт, що відкриває шлях в долину Андийского Койсу. Більшістю місцевих жителів джихад з боку Чечні був сприйнятий як явна чеченська агресія, а в її відображенні активно брали участь не тільки федеральні сили, а й місцеві ополченці. Жителі чотирьох андийских сіл (Анді, Гагатлі, Ріквані і Ашалі) на сільських сходах прийняли рішення про опір радикалам. Це було продиктовано як прихильністю андийцев традиційному суфійського ісламу, так і їх органічним неприйняттям "ваххабізму". 35 / Жінки в Ботліхе годували російських солдатів як власних дітей. Такого ніколи не було і не могло бути під час Першої війни в Чечні. Муджахеди зазнали поразки і змушені були відступити в Чечню. В основному, це були дагестанські "ваххабіти", члени "Джамаату".

На мій погляд, О.Соколов прав, коли "ваххабітів", маючи на увазі під ними "Джамаат", він називає "релігійними сектантами". Дійсно, "Джамаат" має всі характерні ознаки тоталітарної секти, а вихід зі складу "Джамаату" тягне для наважився на це вельми небезпечні наслідки: організація жорстко стежить за єдністю і кількістю своїх рядів. 38 /

В принципі ідея джихаду або газавату, як він зазвичай називався на Північному Кавказі, не чужа дагестанському свідомості. Особливо вона жива серед аварцев, але так само даргинцев, лакців, чеченців-аккінцев. Всі попередні п'ять імамів, найвідомішим з яких був знаменитий імам Шаміль, були аварцами. Аварскому свідомості практично неможливо визнати, що черговим імамом може бути чеченець, а саме на це в якійсь мірі претендував амір Шаміль Басаєв. Для дагестанського свідомості його образ, по суті справи, позбавляв ідею имамата і "ісламської держави" будь-якої привабливості, дегероїзував її.

5 / Відомості Комітету у справах релігій Республіки Дагестан.

8 / Відомості Комітету у справах релігій РД.

9 / Сучасна релігійна життя Росії. Т.3. С.136.

10 / Володимир Бобровников. Дагестан. С. 31-32.

12 / Цю інформацію мені люб'язно повідомив син шейха Ібрагім Таджуддіна.

13 / Відомості Комітету у справах релігій РД.

14 / Ці відомості мені люб'язно надали знавці Дагестану В. Бобровников і Е. Кісріев.

15 / В. Боборовніков. Дагестан. С.31.

22 / В просторіччі мусульманське право на Північному Кавказі називають "шаріатом". У мусульманському богослов'ї "шаріат" означає "Божественний Закон", і він сам є джерелом мусульманського права.

24 / Переклад В.С. Соловйова. Цит. по: В.С.Соловьев. Магомет. Його життя і релігійне вчення. СПб., 1902. С.59-60.

26 / В.Кушев, М.Піотровскій. Джихад // Іслам. (Короткий довідник). М. 1983. С.50.

27 / В.Бобровніков, А.Ярликапов. Указ. соч. С.21.

31 / Багато хто вважав, що Хаттаб був йорданцем.

34 / Ці відомості були мені люб'язно надані проф. М.А.Агларовим, котрі побували на місці подій в Ботліхському районі в дні здійснення джихаду.

35 / Ці подробиці мені також повідомив проф. М.А.Агларов, сам - андіец за національністю.

39 / О.Соколов. Указ. соч. С.4.

Рощин Михайло - ІВ РАН

Схожі статті