Про ісихазм особливо багато і часто писали протягом трьох останніх десятиліть. До цієї теми неодноразово зверталися як богослови, так і історики, філософи, мистецтвознавці та літературознавці. Заново була поставлена проблеми богословських основ ісихазму і його впливу на церковне мистецтво. Перечитуючи дослідження в цій області, не можна не помітити, що термін "ісихазм" не тільки в різних, але, буває, в одній і тій же роботі вживається в різних сенсах, в нього вкладають часом випадкові ознаки, мимоволі зближуючи ісихазм з явищами не тільки зовнішніми по відношенню до нього, але навіть йому чужими.
2. Чисте серце знаходиться безперестанної пам'яттю про Бога і розумно-сердечною молитвою - чиненої розумом у серці. Один розум, за вченням Св. Отців, часто "розсіюється" в молитві, відволікається сторонніми помислами. "Розум наш, - пише прп. Ісихій, - є щось рухливе і незлобиве, легко віддають мріям і держімому ласе на помисли гріховні, якщо їй немає такого помислу, який, як самодержець над пристрастями, утримував би його невпинно і приборкував". Мета ісіхастской практики - "звести" розум у серці або "поєднувати розум із серцем", так, щоб розум утримувався в постійної пам'яті про Бога. ". Зведено розум свій з голови в серце, і придержи його там: і ізвідти кричи розумно-сердечно:" Господи, Ісусе Христе, помилуй мене! "- пише прп. Григорій Синаїт.". Зібравши розум свій, вводь його. шляхом дихання всередину, присилуй його разом з цим повітрям зійти в саме серце і тримай його там. Не залишай його пустим, але дай йому такі священні слова: "Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!» - наставляє прп. Никифор Уедіненнік. Навик "стояння розумом в серці" купується довгим працею, але саме поєднання розуму з серцем - цілком у волі Божій, воно - дар благодаті. Розум, "влучивши місце серця", молитвою з'єднує розрізнені в людині розумові, душевні і духовні сили і здібності, "обертаючись" в серці, розум очищає серце молитвою і очищається сам, просвічується Божественною благодаттю. Як пише свт. Феоліпта, "воссіявает Христос на тверді який молиться розуму, і кожен світу цього звичай відходить, і розум виходить на працю свою, тобто на божественне повчання до вечора". Це шлях до досконалості розуму, коли розуму відкривається "ведення духовних речей". За словами авви Филимона, "досконалим розум буває тоді, коли скуштує істотного ведення і з'єднається з Богом". Тільки тоді розум починає йти по шляху свого справжнього призначення, вкладеного в нього спочатку Творцем. Головним засобом поєднання розуму з серцем і тим "помислом-самодержцем", про який писав прп. Ісихій, є безперервна молитва.
3. Апостол Павло закликав вірних: "Моліться без перерви." (1 Сол. 5: 17; ср.Еф.6: 18; Кол.1: 3,9). Цей апостольський заклик ліг в основу практики безперервної молитви. У православній аскетичній літературі зазвичай виділяють три види молитви: словесну, подумки й сердечну (іноді її називають розумно-серцевої). Словесна молитва коїться мовою, розум ж не вникає в слова молитви, а серце залишається холодним; уявна - коїться в розумі, який вникає в слова молитви, співчуває їм. Опис третього виду або "образу" молитви - власне ісіхастской молитви - наведемо по ДОБРОТОЛЮБИЯ: "Третій образ (молитви) воістину дивний є і неудобоіз'яснім, і для тих, які не знають його дослідно, не тільки неудобопонятен, але здається навіть неймовірним. Розум ( бути в серці - відмінна риса цього третього способу молитви) нехай береже серце в той час, коли молиться, і всередину його так обертається невідступно, і звідти, з глибини серця та возносить молитви до Бога ".
Деякі батьки-подвижники говорять про четвертому вигляді молитви. Прп. Максим Капсокалівіт (сучасник прп. Григорія Синаїта) говорив: ". Коли благодать Святого Духа прийде в людини за допомогою молитви, тоді молитва припиняється, так як розум тоді весь опановується благодаттю Святого Духа. Розум такої людини навчається від Святого Духа вищим і потаємним таємниць, яких , по божественному Павлу, ні око людське не може бачити, ні розум зрозуміти сам собою ніколи ". Про це ж в подібних виразах писав раніше свт. Ісаак Сирії, називав цей стан "баченням молитви". Це вже не молитва власне, а "захоплення розуму до Бога", предстояние перед Ним в чистому спогляданні Божественного світла і слави Божої.
4. Велике значення ісихасти надавали чистоті молитви, вона була умовою і результатом чистоти серця. Молитва повинна бути не тільки безперестанної, але і чистою - "нерозсіяній", "неразвлекаемой", "непарітельной". Тому наступного найважливішою частиною ісіхастской практики слід назвати безмовність, увагу, тверезість, оберігання ума і серця, які служать набуття чистої молитви. Про необхідність для подвижника уваги і тверезіння докладно пишуть Ісихій пресвітер Єрусалимський, прп. Філофей Синайський, прп. Никифор Уедіненнік, прп. Григорій Синаїт, свт. Григорій Палама і ін. Увага зазвичай розуміється святими отцями як зосередженість на пам'яті про Бога. Тверезість же пояснюється як стояння на сторожі внутрішніх помислів і відігнання "хмари злих помислів. З атмосфери серця". Іноді у деяких св. отців увагу і тверезість об'єднуються, називаючись зберіганням розуму і серця, а умовою уваги і тверезіння стає "молчальнічество" або "безмовність" (исихия), тобто ті елементи ісіхастской практики, які дали назву самого явища. Найбільш докладно і глибоко про безмовності написано прп. Іоанном Лествичником, який присвятив йому в своїй "Лествице" окрему главу. Прп. Іоанн пише: "Зачиняй двері келій для тіла, двері вуст - для бесід, а внутрішні двері душі для лукавих духів". Таким чином, по прп. Іоанну, безмовність буває трьох видів: "безмовність" тіла (усамітнення), безмовність вуст (молчальнічество) і безмовність душі. Інші батьки називають третій вид також мовчанкою розуму або серцевим мовчанкою. Перші два види безмовності - лише умова для заняття безперестанної розумно-сердечною молитвою, третій ж - одночасно умова, засіб і мета. Засіб - тому що безмовність серця дає йому можливість зосередитися на молитві, мета - тому що досягти безмовності розуму і серця можна тільки молитвою, і тільки в мовчазному розумі (і серце) може відбуватися чиста нерозсіяних молитва. Таким чином, чиста неразвлекаемая непарітельная молитва і є безмовність. Тому деякі подвижники називають Ісихій "священним мовчанкою", а ченців, які творять невпинну молитву, - священно-мовчить.
Ще Антоній Великий закликав братію: "І вночі і вдень та звертається в устах твоїх ім'я Господа.". Або: "безмолвствуя в келій твоєї. Не покидай моління ім'ям Господа Ісуса". У серці людини відбувається "лайка з сатаною" (про яку пізніше писав Достоєвський), і в цій страшній боротьбі з інфернальної силою чоловік був би безсилий і беззахисний в самотині. Інша - більш потужна - сила, яка допомагає йому здобути перемогу в цьому борні, є ім'я Боже. ". У відношенні будь-якої пристрасті нічого немає корисніше, як закликати ім'я Боже", - вчать прп. Варсонофій Великий і прп. Іоанн, а прп. Ісихій називає ім'я Ісусове "переможним священним мечем", маючи який в собі, подвижник "звертає назад і посекает" нечисті помисли і всякі бісівські підступи і підступу. Більш ніж через десять століть в Росії прп. Ніл Сорський наставляв своїх учнів: "Завжди бий ратників (бісів, всевающіх злі і гріховні помисли) ім'ям Ісусових бо міцніше цієї зброї не знайдеш ні на небі, ні на землі". Саме тому розумно-сердечну молитву подвижники називають "Ісусовою молитвою". 3 Невпинне призивання імені Божого, творіння Ісусової молитви на своїй вищого ступеня дає подвижнику бачення Божественного світла.
6. "Я світло світу", - говорить про Себе Спаситель (Ін.8: 12), в одному з послань св. апостол Іоанн стверджує: "Бог є світло" (1Ін.1: 5). Тут же слід процитувати і Одкровення св. Іоанна Богослова: "Врятовані ходитимуть у світлі"; "І ночі не буде там (в Царстві Небесному), і не будуть мати потребу ні в світильнику, ні в світлі сонця, бо Господь Бог освітлює їх". Свт. Григорій Палама, спираючись на численні згадки світла в Святому Письмі, виклав і захистив від нападок вчення про світлі як нетварной Божественної енергії. Найважливішим свідченням явища в світ цього Божественного світла він вважав подія Преображення Господнього на горі Фавор. Ісус Христос, Син Божий і Бог, є Світло, але як Богочоловік він носить в собі цей Світло прихованим. Преображення - це підтвердження і того, що Бог є Світло, і того, що Світло цей, будучи трансцендентним по суті, як енергія Божого здатний зійти в іманентна світ, і того, що людина в певному стані стає здатний споглядати цей нетварне світло і приймати його в себе. "Молитва є подательницей цього блаженного бачення" (світла), - пише свт. Григорій. Молитва очищає розум, робить його "световідние", і подвижник сходить на таку щабель богопізнання, коли може "побачити" Христа "божественно і невимовно сверхсіяющего".
У роботах про ісихазм "богослов'я світла" пов'язується майже виключно з ім'ям свт. Григорія Палами, але практика безперервної молитви завжди вважала своєю вершиною саме явище і бачення Божественного світла. Ось одне із свідчень, що відноситься до IV століття: "Душа, яку Дух, уготована її в стільці і обитель собі, сподобив прилучитися світла Його і осяяло суворою вродою невимовної слави Своєї, робиться вся - світлом. Сам Христос і носимо буває душею, і водить її ", - пише Макарій Великий. "Душі праведних, - вчить він же, - стаю я світлом небесним". Ісихій пресвітер ще в V столітті пов'язував між собою "світло" і "ім'я". У нього, а пізніше у Феоліпта Філадельфійського, особливо ясно проступає взаємозв'язок навчань про Божественному імені і Божественному світлі. ". Святе і Преславний ім'я Господа Ісуса, невпинно сяючи в розумі, породжує безліч солнцевідних помислів", - пише Ісихій пресвітер, а свт.Феоліпт стверджує: "Коли думка часто закликає ім'я Господа, а розум напружено слухає сему призивання Божественного імені, тоді світло відведені Бога своїм Богом, як хмара ясна, осіняє всю душу ". Бачення Божественного світла за три з половиною століття до свт. Григорія Палами описував прп. Симеон Новий Богослов. Він, говорить про себе в третій особі прп. Симеон, "був весь срастворен з нематеріальним оним світлом, і йому здавалося, що він сам став світлом. І сподобився побачити найсолодший покоління було світло уявного Сонця правди, Господа нашого Ісуса Христа, Який світло засвідчив його, що він мав восприять і майбутній світ". Саме цей стан деякі подвижники, як вище зазначалося, називали четвертим, вищим і не всім (навіть з скоєних) доступним видом молитви. Отже, розум в серце, безперервна молитва, безмовність з тверезістю, закликання імені Божого, Божественне світло - ось складові частини исихии і исихазма як вчення про неї.
У богослов'ї свт. Григорія Палами важливе місце займало вчення про Божественні енергії. Воно має перш за все догматичне і віронавчальний значення, але окремі висновки цього вчення прямо пов'язані з ісіхастской практикою, або витікаючи з неї, або заднім числом підтверджуючи, обгрунтовуючи і захищаючи її. Для опонента і противника свт. Григорія Варлаама калабрийцев, як пізніше Акиндина, енергія - щось відмінне від Божественної природи і створене. Православна точка зору полягає в тому, що енергія походить від сутності, вона не створена, і благодать, яку отримують від Бога святі, є Нестворений, але це не сутність Божого, а невід'ємна від Нього енергія, отже Бог є доступним для людини, завдяки своїй природного і сутнісної енергії. 4 Як справедливо зазначає прот. Іоанн Мейєндорф, ісихазм у власному розумінні слова "не є необхідним елементом в богослов'ї Палами", але вірно і зворотне: ісихазм як "розумне продукт" і дослідне богослов'я цього продукування склалися задовго до свого підтвердження в богослов'ї свт. Григорія. Исихазм практичний, послуживши поштовхом до початку суперечок, став прапором прихильників Палами. Полеміка свт. Григорія з Варлаамом і його послідовниками була названа "ісіхастской" за ознакою, яка не має прямого чи обов'язкового ставлення до змісту суперечок. Термін "паламітскіе" суперечки (про світло, про ім'я Боже, про Божественну енергію) нам видається більш точним. Вчення свт. Григорія про нестворені енергії на соборах 1341, 1347 і 1351 років було зрозуміле і як продовження святоотеческого, воно не стояло в прямого зв'язку з ісіхастской практикою і ісихазмом самого свт. Григорія.
Прот. Іоанн Мейєндорф справедливо закликає розділяти принаймні чотири сенсу терміна ісихазм: 1) відлюдництво, молчальнічество, що мали місце вже в перші століття чернецтва; 2) школа духовної практики, пов'язана з творінням молитви Ісусової - ХIV-ХV ст .; 3) вчення свт. Григорія Палами про нестворені енергії; 4) нарешті, рух "ревнителів Православ'я, які в другій половині XIV століття поширили свій вплив на всю Східну Європу і, особливо, - на Московське царство". У цій класифікації виділяється практичний ісихазм трьох різних історичних періодів в його трьох різних проявах (пункти 1, 2, 4). Погоджуючись з таким розподілом, нам хотілося б відзначити, що ці "три ісихазму" не можна протиставляти. Самі робітники розумної молитви в усі часи відчували себе в руслі єдиної православної традиції. У ісіхастской практиці за всю історію її існування можна виділити незмінне ядро (шість перерахованих вище елементів), яке дозволяє говорити про її єдність і наступності від преподобних Антонія і Макарія Великих через прп. Григорія Синаїта і свт. Григорія Палами до Оптинського старців і прп.Сілуана Афонського.
Разом з практикою священного безмовності народився і "богословський ісихазм". Як це ясно простежується по писанням подвижників, слід було б виділяти два види богословського ісихазму: "досвідчений" і теоретичний, які помітно відрізняються один від одного як за змістом і мови, так і за спрямованістю і цілям. Дослідне богослов'я ісихазму - опис особистого досвіду "розумного діяння", складене часто на прохання учнів, тому що носить характер керівництва. У таких писаннях немає або майже немає теоретизування і узагальнень, але детально викладається шлях молитовника від перших спроб безперервної молитви до бачення Божественного світла, із зазначенням небезпек, що підстерігають подвижника на цьому шляху. Усередині практичного ісихазму не виникало суперечок з приводу самої необхідності розумно-сердечної молитви, природи Божественного світла або імені Ісусового. Дослідне богослов'я ісихазму позитивно і самодостатньо, тому в ньому немає полеміки. Суперечки ж були нав'язані ісихазму і його "досвідченому" богослов'я ззовні, і тільки тоді народилося теоретичне богослов'я ісихазму не як природне продовження ісіхастской практики і "богослов'я досвіду", а як захист ісихазму від нападок його противників, які не мали, до речі, досвіду священного безмовності, а іноді і простого досвіду православної молитви. 5
У роботах, присвячених ісихазму, прийнято також ділити його на споглядальний і діяльний. Що це може дати для більш глибокого його розуміння? Відмінності в духовному образі ісихастів-споглядальника і ісихаста-діяча, як нам видається, не взаємовиключні, а доповнюють один одного. Одні подвижники були більш схильні до споглядального життя (Антоній Великий чи Антоній Києво-Печерський), і тому їхнє життя зовні більш аскетична, вони надовго заглиблюються в невпинну молитву, лише зрідка погоджуючись наставляти учнів, і тільки одиниці з особливим покликанням йшли в досконале безмовність. Інші подвижники, знайшовши в самоті невпинну молитву (часто після багаторічних подвигів, як прп. Серафим Саровський), 6 виходили для постійного служіння братії монастиря і мирянам. Але і вони часто усамітнювалися для "розумного діяння", як би відновлюючи запаси тієї божественної енергії, яку давала їм молитва і яку вони з такою щедрістю роздавали приходять до них за допомогою. На основі житій можна зробити висновок, що і більш діяльні зовні (але не менше діяльні всередину) подвижники нерідко, особливо до кінця життя, починали перейматися відвідувачами і йшли в безмовність і затвор.