Чи не чужа ця ідея і сучасній культурі. Але якщо в старозавітному, язичницькому і, нарешті, християнському світі ідея жертви мала першочергове значення у відносинах людини з Богом (або богами), то в умовах гуманістично-атеїстичної культури вона стає регулятором міжлюдських відносин.
Особливе значення ідея жертви отримує в сучасній медицині, зокрема, в трансплантології, де вона набуває форму «дарування органів» і стає новим символом любові, взаємної турботи і порятунку життя.
Трансплантологія - теорія і практика пересадки органів і тканин - новий напрямок у сучасній медицині. Не без підстав можна помітити, що воно є одним з найдраматичніших для сучасного суспільства. По-перше, тому, що без «жертв» трансплантологія обійтися не може. І по-друге, тому, що розширення практики трансплантації постійно збільшує потребу в їх числі.
Новий закон вводить «презумпцію згоди», відповідно до якої взяття і використання органів трупа здійснюється в тому випадку, коли померлий при житті не робив заперечень проти цього або коли протесту не висловлюють його родичі. Відсутність вираженого відмови трактується як згода, тобто кожна людина перетворюється в донора після смерті, якщо він не заявив про своє негативне до цього відношенні. Ось чому сьогодні перед кожним з нас постає завдання задуматися про долю свого тіла після смерті. Це - далеко не єдина з вельми неприємних завдань, перед якими опиняється людина, що живе в умовах техногенної цивілізації. Такі умови визначають новий рівень відповідальності людини і за себе, і за своїх близьких, і за благополуччя суспільства. По суті справи, в просторі сучасної медицини формується новий рубіж старої боротьби за людські душі.
Академік В.І.Шумаков в передмові до «Керівництву по трансплантології» ставить завдання організації «науково обґрунтованої пропаганди донорства». З точки зору деяких виконавців цього завдання, стратегія пропаганди повинна бути орієнтована на подолання «міфічного» на їх мові, а по суті справи, традиційного релігійного ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ, до тіла, до серця людини як осереддя духовного життя.
Дуже б не хотілося, щоб українська наука знову вставала на сход радянським атеїзмом вздовж і поперек тупиковий шлях протиставлення науки і віри. Сьогодні вчені отримали можливість зрозуміти, що, по-перше, дійсне розходження між наукою і вірою є умовою їх самоцінності, і, по-друге, войовниче протиставлення науки і віри довільно і вульгарно.
У Символі віри затверджується «надію на воскресіння мертвих». Відповідь на питання, чи буде при загальному воскресінні відтворено в цілості тіло, яке стало жертвою трансплантологіческой практики, є виключно предметом віри. При цьому, яку б «наукову» форму ні приймав атеїзм, він також є лише вірою, правда, атеїстичної, в неможливість воскресіння мертвих, так як ніякими науковими доказами цієї неможливості атеїзм не має і мати у своєму розпорядженні не може. Шлях протиставлення однієї віри інший безперспективний для прихильників і ідеологів науково обгрунтованого донорства. Реальні ж можливості обгрунтування донорства укладені не в науці, а в самій релігії.
Відомо, що всі світові релігії охороняють шанобливе ставлення до тіла покійного. Вшанування до померлого безпосередньо пов'язане з повагою до живе. Втрата цієї поваги, зокрема нанесення пошкоджень тіла, тягне за собою, врешті-решт, втрату поваги до живе. Свідчень цьому безліч. Наприклад, прагматичне використання трупів в медицині тягне за собою зростання споживацького ставлення до людини. Це проявляється в стійкій і, на жаль, неминучою тенденції комерціалізації медицини. Закон Укаїни «Про трансплантацію органів та тканин» забороняє купівлю-продаж людських органів, що як не можна більш переконливо свідчить про реальність подібних угод, створюючи при цьому новий набір мотивів для навмисних вбивств.
На жаль, Трансплантологічний практика свідчить про реальність постійної підміни добра злом, реальності того, що прагнення врятувати людське життя обертається погорди іншого життя - нанесенням шкоди живому донору, використанням людських трупів як донори, ставленням до пацієнта з діагнозом «смерть мозку» як сховища запасних органів і т. д. і т. п.
Ці явища волають про те, що навіть така фундаментальна мета, як порятунок людського життя, вимагає дотримання безлічі умов. Серед них одне з основних - дотримання принципу добровільності. Добра воля, то є добровільність, - цінність, складова суть самопожертви.
У православній етичній традиції ніколи не йшлося про те, що не можна жертвувати собою в ім'я порятунку життя людини. Навпаки, немає більшої любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх (Ін 15, 13). Сама жертовна смерть Спасителя є свідченням етичної цінності самопожертви. Але самопожертву як свідоме і добровільне дію людини виключає будь-яке психологічне або силовий вплив. Певним видом морального насильства, з нашої точки зору, може стати перетворення людської здатності до жертовності в норму, або правило, або новий критерій гуманності. Тим більше що Україна вже пережила один раз гіркий досвід впровадження подібних критеріїв.
Знайти, зрозуміти і прийняти міру співтворчості Бога і людини в порятунку життя - це дійсно непросте завдання, і вона стосується розумного ставлення до етичних проблем трансплантації. Але шлях розуму, і особливо розуму морального, не виключає, а передбачає і заборони, і самообмеження. Як вважають філософи, все розумне має свої межі. Безмежні тільки дурість і божевілля.
[1] Мирський М.Б. З історії розробки в радянській медицині нормативних актів з узяття кадаверних тканин і органів // Актуальні проблеми трансплантології і штучних органів. М. 1980. С. 114.