Політична влада згідно Корану і Сунні [1]
Близьке знайомство з мусульманським Святим Письмом (Кораном) і Священним Переданням (Сунною, хадисами) виявляє їх фактичну політичну аморфність. Більш того, трактування в них співвідношення духовної і світської влади далеко не узгоджується з широко поширеним стереотипом про безумовно теократичний характер ісламського політичного ідеалу [2].
Про засади політичної організації
У Корані є всього два або три айату-вірша, які більш-менш допускають інтерпретацію в сенсі певних політичних принципів. Перший з них говорить:
Коріться Богу, Посланнику
І людям повеління.
У другому з «політичних» айатів Всевишній наставляє Мухаммада такими словами:
Милістю Божою, ти м'який з ними;
Був би ти грубим або жорстокосердим,
Вони неодмінно відкинув би від тебе;
Так прости ж їм;
Моли Бога за них
І радься з ними про справи (АМР).
До цього айату примикає айат 42:38, обіцяє Боже відплата тим,
Котрі почули [заповідям] Господа,
А справи яких [вирішуються] радою між ними.
Посилаючись на дані айати, деякі сучасні мусульманські мислителі обґрунтовують принцип консультації-шура правителя з підданими як коранічний імператив. Однак коранические одкровення щодо шури зазвичай сприймалися як носять, скоріше, морально-рекомендаційний, ніж обов'язково-нормативний характер. Тому не випадково, що ні класична політична теорія, розроблена середньовічними факіха-юристами, ні традиційний мусульманський державна практика не передбачають шуру як необхідний інститут, тим більше з беззаперечними для виконання рішеннями. Зазначені вище коранические орієнтири [6] отримують певний розвиток в пророчою традиції, хоча і тут в цілому зберігається зазначена вище політична аморфність.
Більш докладно, ніж в Корані, Сунна стверджує принцип покори посадовим особам. Як вчив Пророк, «слухатися і коритися є обов'язок мусульманина - в тому, що йому подобається або не подобається» [7]; «Якщо кому-небудь щось не до вподоби в [рішеннях] еміра, нехай потерпить» [8]; «Слухайтеся і коріться, навіть якщо над вами поставлять чорношкірого раба» [9]. А ще в одному хадисі говориться, що покора правителю є покора Богу [10].
Разом з тим підкреслюється в Сунні покора посадовим особам зовсім не є абсолютним і безумовним. У своїй промові під час Прощального паломництва Пророк, заповідаючи мусульманам коритися правителю, додає: «коли він буде керувати вами згідно з Книгою Божої» [11]. Відомо також, що мединцем, присягнули Пророку напередодні Хіджри, зобов'язалися коритися призначеним особам, але тільки якщо не побачать від них явного беззаконня (ІСМ) або відступу від істинної віри (куфр) [12].
Знаменита і «історія з багаттям», коли начальник загону мусульман в жарт (або в гніві, за іншою версією) наказав воїнам стрибнути в багаття, посилаючись на їх обов'язок йому повіноватся. Коли про це розповіли Пророку, той вигукнув: «Ні покори в непослуху Богу; коритися [можна лише] в добром! »[13]. Згодом дане вислів Пророка переросло в максиму: «Ні покори створеного в непослуху Творцю» (ла та'а чи махлюк фі ма'сийат аль-Халік).
Відповідальність правителя перед підданими Пророк висловив в таких словах: «Кожен з вас - пастир, і кожен з вас відповідальний за паству. Імам - пастир і відповідає за паству; чоловік в будинку - пастир і відповідає за паству ... »[14]. Початкові слова цього хадиса часом тлумачать і на користь ідеї про загальність політичної участі [15].
Світське і духовне
Прихильники уявлення про теократії як про політичний імператив Корану часто посилаються на айат 3:26, який в їх тлумаченні звучить наступним чином:
Скажи: «О Боже,
Тримач влади (малик аль-мульк)!
Даруєш Ти владу, кому забажаєш,
І забираєш Ти владу, у кого побажаєш ... »
Але навіть при такій, суто політизованою інтерпретації слова мульк [17] цей і подібні йому айати [18] самі по собі не дають підстави для сакралізації влади. Досить згадати про політико-теологічних дискусіях навколо подібних новозавітних сентенцій і особливо про їх історичній перспективі [19].
Більш вагомі аргументи на користь тези про теократичний характер ісламського політичного ідеалу зазвичай черпають з Сунни. З цієї точки зору Пророк належить як глава громади-держави, який об'єднав в собі духовну (релігійну) і світську (політичну) влади, які в первісному ісламі не тільки єдині, але і невиразні [20]. Але так чи однозначно свідчать про це Коран і Сунна?
Почати з того, що Коран не тільки не забороняє поділу релігії і політики, а й дає певні підстави для легалізації такого поділу. Прецедентом тому може служити співіснування духовної влади, представленої пророком Самуїлом, і світської влади, уособленої царем Саула (див. 2: 246-251).
У сферу релігійного, духовного (дин) входили питання, пов'язані з передачею і роз'ясненням божественного одкровення щодо віри і культу. Решта ж області життя належали до сфери світського, земного (дунйа). У цій, останній сфері Пророк і усвідомлював себе простим смертним і таким закликав вважати себе своїх послідовників. Як світську Пророк, мабуть, розглядав і політику - область, де він часто тримав рада (шура) з мусульманами, слідуючи велінню Всевишнього: «Радься з ними про справи їх» [23]. І саме звернення до послідовників за порадою в даній області додатково свідчить про її світської природі - адже Пророку не личило вирішувати духовні, релігійні питання з радою-Шурою.
Мабуть, в сферу «світського» Пророк включав і судочинство. Тільки при такому співвідношенні можна зрозуміти його слова: «Адже я - простий смертний (Башар). Ви приходите до мене зі своїми позовами. І буває так, що хто-небудь з вас більш красномовний в доводах, і я вирішу на його користь відповідно почутому від нього. Так знайте: кому я присужена те, що по праву належить іншому мусульманину, то це - від полум'я Ада, і нехай він сам [думає], прийняти його або залишити »[24].
Відзначимо, нарешті, що стереотип про ісламську теократії частково пов'язаний з гіпертрофованим поданням про масштаби «політичної» діяльності Пророка. Насправді ж Пророк практично не втручався в традиційну адміністративно-політичну організацію як населення Медіни, так і інших племен і областей Аравії, які прийняли іслам. Ряд знакових «фактів», включених в державно-політичну біографію Пророка, не витримує суворої історичної критики - вони не пройшли навіть менш суворий іспит самої класичної мусульманської традиції, яка відмовила їм у праві бути поміщеними в шести канонічних збірниках хадисів. Досить назвати тут знамените переказ про політичну хартії ( «Мединській конституції»), складеної незабаром після прибуття Пророка в Медину і заклала основу нової державності.
Як би там не було, після смерті Пророка ніхто з мусульман не володів духовною владою, а значить, не може претендувати на роль теократичної лідера, а тільки світського [25].
[2] У нашій статті мова йде перш за все про «мажоритарному», сунітському ісламі. Для шиїтської ж традиції, звичайно, характерна теократична (а точніше, ієрократичного) орієнтація.
"Href =" #_ ftnref4 "> [4] Див. Наприклад, Тафсир ат-Табарі і Ібн-Касира.
"Href =" #_ ftnref5 "> [5] Заслуговують на увагу наступні слова айату 4:59 -« А коли [виникне] спір між вами про що-небудь, звертайтеся [для його дозволу] до Бога і Посланця ». Як випливає, Коран досить чітко відрізняє покору Богу і Посланця від покори правителям.
Воістину, Бог велить вам
Судити по [всій] справедливості,
Якщо ви покликані судити.
"Href =" #_ ftnref10 "> [10]« Хто мені підкоряється, - сказав Пророк, - той кориться Богу, а хто мене послухається, той не послухається Бога; хто кориться моєму еміру (за однією версією, просто: еміру), той кориться мені, а хто не послухається його, той не послухається мене »(Б 7137; М 1835).
"Href =" #_ ftnref12 "> [12] куфр фігурує в хадисах Б 7056, М 1709; ІСМ - в Х 22229.
"Href =" #_ ftnref13 "> [13] Б 7145; М 1740; близьку версію передає Ібн-Хішам (ч. III-IV, с. 640). За версією Б 7144, М 1839 Пророк сказав:« Якщо мусульманину беруть верх [то, що веде до] непослух [Бога], то він не зобов'язаний слухатися і коритися ».
"Href =" #_ ftnref15 "> [15] В обгрунтування принципу загальності політичного участі часом наводяться і айати, в яких йдеться про мусульман як про людей,« повелевающих гарне і забороняють погане »(3: 104, 110, 114; 9:71 , 112; 22:41).
"Href =" #_ ftnref16 "> [16] Хадіс зі словами Пророка« Імами - з курайш »зустрічається у Ібн-Ханбаля (№№ 11898, 12489), але не в канонічних збірниках. У останніх, правда, є хадіси, які можна інтерпретувати в цьому дусі: «Буде дванадцять емірів. і всі вони - з курайш» (Б 7223); «Іслам залишиться при своїй могутності до дванадцяти халіфів ... і всі вони - з курайш» (М одна тисяча вісімсот двадцять одна; Д 4280); «Люди йдуть (тубба ') за курайш в цій справі (АМР) »(б 3496; М 1 818);« Це справа (АМР) перебуватиме в [руках] курайш, поки з людей залишиться хоча б двоє »(Б3501; М 1820);« це справа (АМР) перебуватиме в [р ках] курайш, і поки вони слідують релігії, всякого ворогуючого з ними Бог розіб'є особою про землю »(Б 3500).
Ці хадіси, очевидно, допускають тлумачення не тільки в нор-мативно-обов'язковому сенсі, а й у пророчо-самий корінь. Більш того, з даною групою хадисів не узгоджуються хадіси, в яких, зокрема, йдеться про період халіфства в тридцять років, після якого настане царський правління-мульк (Д 2646-2647; Т 2226; Х 21412, 21421); хадіси з настановою пророка коритися навіть «чорношкірому рабу» (Б 7142; М 1 838; Ж 2861; Н 4192); а також слова Пророка про Абдаллаха ібн Масуді (не з курайшитів): «Якби я сам призначив, не радячись, кого-небудь наступником своїм, я б призначив Абдаллаха ібн Масуда» (Ж 137; Т 3809; Х 567, 741). Можна також послатися на відомі факти з життя Пророка, який при виступі в похід своїми намісниками в Медині нерідко призначав представників інших племен - аусітов, хазраджітов, гіфарітов і ін. Показово також, що відразу ж після знаменитого третейського суду (Тахко) між Алі і Муавієй в 37/658 р Хариджити призначили імамом НЕ курайшитів, а расібіта - Абдаллаха ібн Вахби.
Ще більш вагомий аргумент проти автентичності хадисів про екслюзівізме курайшитів представляє відомий суперечка про наступника Пророка, що розгорівся між ансарітамі і мухаджірітамі ще до віддання його тіла землі (див. Ібн-Хішакм, Сіра, ч. III-IV, с. 656-660; Б 3670, 6830). Ансаріти, які надумали призначити наступником свого вождя Сада ібн Убада, не знали, виходить, про таких хадисах або забули їх! Чи не «нагадали» про подібні заповідях Пророка і суперники ансарітов - Абу-Бакр, Умар та інші курайшити, що наполягали на наступника-курайш.
"Href =" #_ ftnref17 "> [17] Арабське мульк можна розуміти і в більш широкому сенсі - як« володіння »,« майно ». Примітно, що в вираженні малик аль-мульк фігурує малик (а - буква),« власник » , «господар», а не малик (а - огласовка), «цар».
"Href =" #_ ftnref18 "> [18] Близько до айату 3:26 звучить айат 2: 247, в якому пророк (Самуїл) у відповідь ізраїльської знаті, стала ремствувати проти призначення царем Саула, каже:« Воістину, Бог дарує владу (мульк ) кому забажає ». Згідно з ще ряду айатів, хукм (« суддівство »,« прийняття рішень »,« правління ») належить Богу (6:62; 28:70, 88; 40:12), і тільки Йому (6:57 ; 12:40, 67).
"Href =" #_ ftnref19 "> [19] До цих сентенцій відносяться, зокрема, слова Ісуса:« Дана Мені всяка влада на небі й на землі »(Мф. 28:18) і висловлювання св. Павла:« Ні влада не від Бога »(Рим. 13: 1).
"Href =" #_ ftnref20 "> [20] Висловлюючи домінуючу в літературі точку зору, М. Б. Піотровський пише:« Загальновідомо, що іслам не розрізняє політику і релігію, що не ділить світ на світський і духовний »,« Ідея злиття влади безсумнівно відповідають духу і букві Корану »;« Все, що робилося пророком для управління громади, було справою віри »; а хадис (внеканоніческій)« Дін (релігія) і мульк (царство) - близнюки », на основі якого згодом богослови стали міркувати про світське і духовній сферах, про світської і духовної влади як про щось роздільному, дослідження ватель вважає «безумовно суперечить духу раннього ісламу і реальності життя в Медині епохи пророка» (див. його статтю: «Світське і духовне в теорії і практиці середньовічного ісламу» // Іслам: релігія, суспільство, держава. М. 1984, с. 176 , 177, 178).
"Href =" #_ ftnref22 "> [22] М 2361-2363; Ж 2770-2771; Х 1398, 12135, 24399.
"Href =" #_ ftnref23 "> [23] Сподвижник Пророка Абу-Хурайра засвідчив:« Я не знав нікого, хто б так [часто] тримав рада з оточуючими, як Посланник Божий »(Т 1714).
Біографія Пророка і канонічні збірники хадисів представляють велику кількість прикладів подібного ради-шури. Тут ми обмежимося двома фактами, коли Пророк в результаті ради навіть поміняв своє початкове рішення. Перед Бадрской битвою (на другому році хіджри) Пророк вибрав місце розташування мусульманського війська, але Ансар аль-Хубаб ібн аль-Мунзір відрадив йому, вказавши на інше, і Пророк з ним погодився (Ібн-Хішам, Сіра, ч. I-II, с. 620). Іншим разом, при облозі Медіни язичниками (на п'ятому році хіджри), Пророк, бажаючи схилити гатафанітов до відмови від союзу з курайшитами і зняти облогу, домовився з їх вождями про відступлення третини річного врожаю фініків Медіни. Але після ради з главами ансарітов (Садом ібн МУАЗІ і Садом ібн Убада) Пророк відмовився від свого наміру і анулював свою ще не підписану грамоту (там же, ч. III-IV, с. 223). Примітно, що в обох випадках у Пророка запитали: «Твоє рішення слід одкровення Божого або це військова справа, яке вирішується власним розсудом?» І Пророк вказав на друге.
"Href =" #_ ftnref25 "> [25] Як сказав Пророк,« синами Ізраїля правили пророки - помре один пророк, йому успадковує інший; після мене таки не буде пророка, а будуть халіфи »(Б 3455; М 1842). За деякими хадисам (Д 2646-2647; Т 2226; Х 21412, 21421), Пророк передбачив, що епоха халіфства триватиме тридцять років, а потім настане царський правління - мульк.