Єдине тварина, що задає питання
Якби ми могли поглянути на нашу планету відсторонено, очима вченого, що досліджує життя в цьому куточку всесвіту, ми б побачили безліч видів життя, об'єднаних спільними ознаками, - всі вони взаємодіють з навколишнім середовищем, добуваючи з неї їжу; всі вони уникають дискомфорту і прагнуть до комфорту; всі вони наділені потужним прагненням до самозбереження і продовження роду. Всі вони приречені померти - від голоду, від кігтів і іклів інших істот, і - зрідка - від старості.
Це можна сказати про котів і собак, ведмедів і мишей, лосів і лисиць, але серед всіх цих істот є один вид, який відрізняє дивна аномалія. Ці тварини, як і всі інші, шукають їжі, безпеки і продовження роду; але у них є ще дивні потреби і прагнення, що виходять дуже далеко за ці рамки. Ці прагнення не пов'язані ні з їжею, ні з розмноженням, ні навіть з безпекою; але вони настільки сильні, що можуть змусити їх відмовитися від усього цього.
Цей аномальний біологічний вид називається Homo Sapiens; ви відразу розпізнаєте його представників по одній ключовій ознаці - вони задають питання. В Інтернеті ви не бачите перед вас співрозмовника; ви можете нічого не знати про його стать або вік, колір волосся або очей; він (або вона) може вибрати собі картинку із зображенням якої-небудь тварини - дурнуватого ведмедя, зворушливого кошеня, сумної собаки чи кумедної мавпи. Але ви абсолютно точно знаєте, що на тому кінці мережі - НЕ кошеня і не мавпа, там може бути тільки людина. Тому що тільки людина здатна ставити питання.
Деякі з людських питань пов'язані з потребами, які ми поділяємо з іншими тваринами: як мені прогодуватися і прогодувати свою сім'ю? Як мені вибудовувати відносини з протилежною статтю? Деякі питання знаходяться рівнем вище, і продиктовані тим, чого у тварин немає: прагненням до пізнання заради самого пізнання. Чому змінюються фази Місяця? Чому більшість цих крапок, що світяться, які ми бачимо на нічному небі, нерухомі по відношенню один до одного, а деякі - рухаються? Чому змінюються пори року? Чому відбуваються припливи і відливи? Це - наукові питання, і хоча наука дуже багато зробила для задоволення нашої потреби в їжі і безпеки, в її основі лежить наше прагнення до знання заради знання. Але ми здатні задаватися і питаннями більш високого рівня: у чому сенс нашого життя? У чому сенс світобудови в цілому? Чому ми живемо і чому приречені померти? Вищі тварини здатні боятися смерті - і ми називаємо це переживання у людей «твариною жахом». Але тільки люди здатні перед лицем смерті шукати відповіді на запитання «чому»?
Але є і більш важливе питання, яким люди задаються перед лицем життя - «навіщо?». Ті з нас, хто застав радянську школу (або вуз), пам'ятають, що «основним питанням філософії» оголошувався питання про те, що первинне - матерія чи свідомість. Схоже, набагато більш вдало основне питання філософії визначає французький мислитель Альбер Камю в своєму «Есе про Абсурд»: «Є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Вирішити, варто чи не варто життя того, щоб його прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії ». Справді, чи варте життя того, щоб його прожити? Чому? Чи варто продовжувати цей шлях?
Люди часто уникають замислюватися над цим питанням; вони вважають за краще не заглядати в прірву, по краю якої ходять весь час. Ми можемо спробувати на якийсь час сховатися в картонному будиночку наших повсякденних турбот, невеликих досягнень, дрібних сварок, поки порив крижаного вітру не понесе його геть - і ми зіткнемося з хаосом і смертю, які ми з усіх сил намагалися не помічати.
«Чому ми живемо? Чому ми приречені померти? Що нам робити з усім цим? »- питання, від яких ми не зможемо піти; тому давайте не будемо ховатися від них. Як говорить той же Камю, «для людини, яка не шахраює з самим собою, дії регулюються тим, що він вважає істинним». Давайте спробуємо з'ясувати, що істинно - і що з цього випливає.
Два погляди на світ
Існують два погляди на світ: один пропонує віра, інший - атеїзм. Розглянемо відповідь атеїзму. Докір, який можна висловити більшості атеїстів, можна висловити більшості з нас взагалі - це докір в поверховості, в небажанні замислюватися. Невіра зазвичай уникає робити послідовні висновки зі свого світогляду; як правило, залишивши віру, люди продовжують кутатися в лахміття, що залишилися від одягу, яких віднесло з християнського будинку. Начебто можна позбутися від віри в Бога, але при цьому на чимось заснувати віру в людську гідність, розум, добро чи світле майбутнє. Звичайно, люди можуть дотримуватися як завгодно суперечливих поглядів, але дозвольте нам вказати на їх внутрішню незв'язність. Втім, можливо, вони не захочуть слухати докорів християн; тому дамо слово великому атеїстові - німецькому мислителю Фрідріху Ніцше: «Чи чули ви про те шаленому людину, яка в світлий полудень запалив ліхтар, вибіг на ринок і весь час кричав:« Я шукаю Бога! Я шукаю Бога! »Оскільки там зібралися якраз багато хто з тих, хто не вірив у Бога, навколо нього пролунав регіт. «Він що, пропав?» - сказав один. «Він заблукав, як дитина», - сказав інший. «Або сховався? Чи боїться він нас? Пустився він у плавання? Відправився в інші країни? »- так кричали і сміялися вони упереміш. Тоді безумець вбіг у натовп і пронизав їх поглядом. «Де Бог? - вигукнув він. - Я хочу сказати вам це! Ми його вбили - ви і я! Ми всі його вбивці! Але як ми зробили це? Як вдалося нам випити море? Хто дав нам губку, щоб стерти фарбу з усього обрію? Що зробили ми, відірвавши цю землю від її сонця? Куди рухається вона? Куди рухаємося ми? Геть від всіх сонць? Чи не падаємо ми безперервно? Назад, в сторону, вперед, у всіх напрямках? Чи є ще верх і низ? Чи не блукаємо ми немов в нескінченному Ніщо? Чи не дихає чи на нас порожній простір? »
Послідовне заперечення Бога робить життя «блуканням в нескінченному ніщо», де немає ні верху ні низу, ні цілей, ні орієнтирів; досить серйозні і глибокі атеїсти давно це виявили. У Альбера Камю вистачає послідовності визнати, що життя абсурдна. Його співвітчизник, Сартр, визначає людину як «непотрібну пристрасть». Піонерське бодрячество - ось позбавимося від стародавніх забобонів і забенкетуємо на просторі - пропонує ігнорувати той очевидний факт, що цей простір, як тільки ми оглянемося, виявляється нескінченної крижаною пустелею. Як пише інший відомий атеїст, Річард Докінз, «в кінцевому підсумку, в світобудові немає ні мети, ні сенсу, ні добра, ні зла, нічого, крім бездумного, безжального байдужості». На питання, які ми ставимо, - чому ми живемо, чому вмираємо і що нам робити - просто не існує відповіді. Як це сформулював відомий атеїстичний публіцист Крістофер Хітченс, коли йому діагностували смертельну форму раку, «На дурне питання" а чому мене? "Світобудову ледь обтяжує себе відповіддю" а чому ні? "».
Але крім піонерського бодрячества, яке шукає заглушити трагізм людського існування биттям в барабани і скандуванням речівок, атеїзм пропонує і інший варіант - мужнє прийняття істини, якою б гнітючою вона не була. Так, Бога немає, життя безглузда і приречена, але ми будемо мужньо дивитися в обличчя безодні, кидаючи виклик неминучості. Краще прямо дивитися в обличчя суворої реальності, ніж шукати розради в релігійних ілюзіях.
Цей підхід апелює до певних цінностей: краще бути мужнім, ніж боягузливим; краще бути прихильним істині, ніж ілюзії; краще дивитися в обличчя реальності, ніж жити в світі фантазій, а ось самообман - погано. Біда в тому, що ці цінності повністю безглузді в атеїстичній всесвіту. Віра в те, що ми маємо моральне зобов'язання шукати істину, а знайшовши - зберігати їй вірність, причому в цьому нам слід проявляти стійкість і мужність, є спадщиною християнського погляду на світ. У світі, створеному Богом, у нас дійсно є об'єктивні моральні зобов'язання, одне з яких - шукати істину. У християнській картині світу у людини є справжнє благо і призначення, яке якраз і полягає в тому, щоб пізнати істину - тобто живого і справжнього Бога - і радіти їй навіки. Але в атеїстичному світобудові істина не є ні особистісної, ні благої. У ній немає нічого, крім «сліпого, безжального байдужості». У нас немає ні боргу її шукати, ні впевненості в тому, що знайти її - варто.
Більш того, в цьому випадку безглуздо говорити про те, що мужність, з яким людина дивиться в обличчя сумній реальності, гідно похвали - гідно в чиїх очах? Ніякого вищого Судді, який міг би судити діяння по їх істинному гідності, немає; наші судження «це гідно, а це - ні» не співвідносяться ні з якою об'єктивною реальністю. Ви можете вважати певний вчинок гідним, я - безглуздим; питати, хто з нас має рацію, безглуздо, тому що в світобудові без Бога просто немає ніякого об'єктивного критерію, за яким ми могли б мати рацію або не мають рації; наші судження є однаково порожнім струсом повітря.
Перед обличчям космічної порожнечі безглуздо молитися і сподіватися - і точно так само безглуздо противитися і нагадувати. Людина, зухвало кидає виклик порожнечі, нітрохи не краще людини, смиренно звертає туди молитви, - там нікому приймати ні викликів, ні молитов, порожнеча не ворог, з яким можна кидати виклик, і не один, з яким можна помиритися, - це просто порожнеча. Мужній кидання викликів неживих предметів - таке ж безглузде заняття, як молитви їм; звертатися до такого мужності як до якоїсь позитивної цінності цілком безглуздо. Вся та романтика заколоту, до якої нерідко звертається атеїзм, втрачає будь-який сенс, якщо ми приймаємо його хоч трохи послідовно - адже в цьому випадку просто не існує Того, проти кого можна було б піднімати заколот.
Покаяння і віра
«Людина вигнаний навік, бо позбавлений і пам'яті за втраченим батьківщині, і надії на землю обітовану», - говорить Альбер Камю; навіть він змушений тут вдаватися до християнської термінології. Християнство дивиться на наш стан по-іншому: не "ми позбавлені», а ми придушили в собі пам'ять про Вітчизну і відмовилися від надії. Це наш гріх, наш вибір, який ми зробили і в якому закосніли; життя не має сенсу - це ми в своїй невірі і спротиву відкидаємо її сенс. Абсурд - чи не властивість існування як такого. Це наслідок нашого трагічного заколоту проти Того, хто є сенсом і метою світобудови.
Фрагмент фрески Леонардо да Вінчі «Таємна вечеря», 1495-1498 рр.
Проти такої віри висувають серйозний аргумент - явну, кидається в очі безглуздість страждання і смерті, в якій важко знайти якийсь вищий сенс. Ставлення до того й іншого носить парадоксальний характер. Одні кажуть: «Як можна вірити перед обличчям захворювання на рак?» - маючи на увазі, що смерть наочно демонструє, що людське життя не має сенсу і приречена. «Як можна не вірити перед обличчям захворювання на рак?» - кажуть інші, вказуючи на те, що перед лицем смерті наша потреба в надії стає особливо гострою. «Він втратив віру після того, як його родина трагічно загинула», - кажуть про одну людину; «Він вдарився в релігію після того, як його родина трагічно загинула», - кажуть про інше. Трагедії однаково добре пояснюють те й інше. Але що говорять перед лицем трагедії два світогляди, які ми розглядаємо?
В обох своїх іпостасях - піонерському-бадьорою і запекло-похмурої - атеїзм звертається до проблеми страждання. Як це свого часу зазначив Г. К. Честертон, аргументи проти християнства часто носять взаємно виключає характер. Це вірно і по відношенню до аргументів «від страждання».
Згадаймо, нерідко нам кажуть, що релігія - результат болю і безсилля. Раніше людське життя було «сумної, жалюгідною і недовгою», вона була сповнена страху і страждання, і люди шукали собі розради в ілюзорних небесах, де Христос і Богоматір співчутливо вислуховували їхні скарги і обіцяли після смерті щедро винагородити їх за голод, холод і непосильна праця земного існування. Але тепер наука і прогрес зробили людей, колись тремтіли перед непізнаними силами природи, сильними, гордими і незалежними; були переможені голод і хвороби, жити стало краще, стало веселіше, і небесні втіхи нам більше ні до чого.
Але не встигли ми як слід зрадіти перемозі розуму над темними силами природи, критики нашої віри (іноді ті ж самі, іноді не переводячи дихання) повідомляють нам, що людське життя глибоко трагічна. Нам вказують на «невпинну загибель ні в чому не винних людей, свідками якої ми стаємо щодня. Батьки втрачають дітей; діти втрачають батьків. Чоловіки і дружини раптово розлучаються, щоб більше ніколи не зустрітися. Друзі прощаються в поспіху, не підозрюючи, що бачилися востаннє. Наше життя, наскільки сягає око, являє собою одну грандіозну драму втрати ».
Трагізм людського життя очевидний, і було б нерозумно з цим сперечатися; що ж, раніше люди про це абсолютно не здогадувалися? Здогадувалися, і, як нам вже повідомили, саме свідомість трагічності земного існування спонукало їх до віри в небесний порятунок.
Тепер від нас хочуть, щоб це ж обставина спонукала нас до зневіри. Але тоді аргументом на користь чого є трагізм нашого життя? Спочатку нам повідомляють, що раніше люди, очевидно, вірили в Бога, тому, що були вони краткодневни і пересичені печалями, тепер нам кажуть, що вірити в Бога, очевидно, неможливо, тому що ми краткодневни і пересичені печалями.
Противники Євангелія бажають відкрити нам очі: виявляється, весь світ лежить у злі (1 Ів 5: 19), Людське серце [людське] найбільше і вкрай зіпсовано (Єр 17: 9), а лиходії граблять, і грабуючи лиходії злочинно (Іс 24: 16). Вони буквально повторюють слова Писання, і те, що ці слова цілком відповідають дійсності, служить в їхніх очах спростуванням Письма. Те, що благочестиві люди нерідко піддаються великі страждання, пропонується нам як аргумент проти віри в Бога, хоча ясно сказано, що саме через великі утиски треба нам входити у Боже Царство (Дії 14: 22). І апостоли, і християни всіх часів і народів чудово розуміли, що світ сповнений болю - в тому числі їх власний біль. Християнство є релігія порятунку - воно починає з того, що наш світ - і ми самі - знаходиться в стані повної катастрофи. Людина, який вказує християнам на те, що світ перебуває в катастрофічному стані, подібний до того, хто вривається в лікарню з приголомшливим повідомленням, що люди-то, виявляється, хворіють. Спасибі, ми вже в курсі.
Але яку відповідь дає християнство? Найменше наша віра закликає нас закривати очі на видиму безглуздість світу. Євангеліє - подивимося на це прямо - є історія про жорстоке вбивство Праведника. Історія про невірних друзів, зраду одного близького соратника, зречення іншого, мінливої натовпі, жорстоких солдатів, байдужих чиновників, що звалилися надії. Історія про тяжкий душевний і фізичний страждання і смерть. Історія, в якій, здавалося б, торжествують абсурд і безглуздя, породжені людським гріхом.
І ця історія завершується Великим Вибухом - Розп'ятий воскрес; учні бачили Його живим. Чи не так потрібно було постраждати Христові і ввійти в славу Свою? (Лк 24: 26). Воскресіння - то, що надає сенс усього, що сталося до цього. Те, що здавалося розгубленим учням повним провалом, обернулося космічної перемогою над силами зла і гріха; то, що виглядало як безглузда загибель, - виявилося центральною подією в історії спасіння.
Воскресіння робить не тільки історію Христа, але і в цілому історію людського роду історією спасіння; в центрі історії стоїть Хрест, співпричетний всього болю, розгубленості і абсурду, які гріх приніс в світ, - і Воскресіння, яке віщує відновлення всього Творіння в тій радості і слави, для якої Бог його замислив. Це так і в історії окремого людського життя. І знаємо. - каже Апостол, - що любить Бога, хто покликаний [Його] постановою, усе допомагає на добре (Рим 8: 28). Страждання християнина - не обов'язково навіть страждання за віру - ніколи не є безглуздими, його смерть ніколи не є безглуздою. Христос зробив їх причетними Його страждань і смерті, і Він зробить кожного віруючого причетним Його воскресінню: але як ви берете участь у Христових стражданнях, то тіштеся, щоб і в з'явленні слави Його раділи ви й веселились (1 Петро 4: 13).
Ясним вранці загального воскресіння ми побачимо, як все у всесвіті знаходить свій сенс і завершеність в Том, хто Його створив і викупив. І ми побачимо Його, і радіймо, і радості нашої ніхто не відбере від нас.