Християнські ідеї будуються на двоякому - іудейсько-грецькому - підставі. «... Істина божества складається в єдності Бога як сущого, або безумовного суб'єкта, з його абсолютною сутністю, або об'єктивною ідеєю ... І якщо один з цих божественних елементів (безумовна особистість Бога) відкрився переважно генію народу іудейського, інший же (абсолютна ідея Божества) був особливо сприйнятий генієм еллінізму, то вельми зрозуміло, що синтез цих двох елементів (необхідний для повноти богопізнання) всього скоріше міг статися так і тоді, де і коли зіткнулися іудейська і грецька народності »132.
Християнство, виникаючи на основі іудаїзму, запозичує з нього книги Старого Завіту, включаючи його в Святе Письмо - Біблію - разом з книгами Нового Завіту. Старий Завіт як один з джерел християнських ідей постає двояко. З одного боку, це самостійний джерело, інтерпретація якого може відбуватися в контексті ідей іудаїзму. З іншого боку, його можна «позбавити» самостійності, підпорядкувавши новозавітним ідеям, тобто розглядаючи Старий Завіт як провозвестие (пророцтво) новозавітних - християнських - ідей. Таке подвійне ставлення інтерпретаторів до старозавітним текстам цілком природно, оскільки християнство виникає в іудейської середовищі.
Однак християнські ідеї ні в якому разі не можна представляти як деякої суми ідей іудаїзму і еллінізму. З'явившись на цих підставах, вони придбали оригінальність, а тому й треба було попередження про небезпеки «отрути іудаїзму» і «отрути еллінізму». У першому випадку мається на увазі небезпеку ухилення в строгий логічний монотеїзм, у другому - небезпека ухилення в пантеїзм на основі ідеї еманації.
Говорячи про релігійні ідеї, необхідно визначити і їх офіційні - церковні - підстави. Звичайно, на етапі становлення релігії велике різноманіття ідей, які з філософської точки зору виявляються цілком прийнятними. Однак як тільки церква стає офіційним інститутом, розмаїття точок зору усувається шляхом затвердження системи догматів - офіційно (соборно) закріплених істин, які купують тим самим статус абсолютних істин (їх абсолютність визнається, звичайно, тільки в рамках даної релігії). Їх сукупність називається символом віри. «Символи віри завжди короткі і тільки викладають, в аподиктической формі простих речень або безперечних фактів, головні догмати віри, без доказів, як предмет сприйняття вірою», - сказано в Повному православному богословському енциклопедичному словнику. Єресь, як свідчить той же словник, - це вчення, «неприємне точної церковної догматики».
Таким чином, шлях до утвердження догматів лежить від філософії, що дає розмаїття точок зору з того чи іншого питання, до релігійного вибору однієї з них, тоді як інші проголошуються єресями. Утвердження християнських догматів починається в IVвеке наIНікейском (325 м) іIIКонстантінопольском (381 м) Вселенських соборах. З Константинопольським собором в даний час пов'язують символ віри.
Ключовими поняттями, що характеризують шлях становлення християнської філософії, служать апологетика, патристика і схоластика. Навряд чи їх слід представляти як історичні етапи самої християнської філософії - хоча хронологічно вони слідують один за одним, їх співвіднесення один з одним по одному логічному підставі важко, як важко відповісти беззастережно на питання, чи можуть бути в повній мірі віднесені до філософії апологетика і патристика . Швидше, роздуми апологетів і отців церкви готували появу того, що може бути названо християнською філософією в сучасному сенсі слів.
Апологетика - захист християнських ідей від язичницьких - перш за все представлена воII-IIIвеках, хоча ці завдання існували і пізніше, у отців церкви. Найяскравішими представниками апологетики того часу були Тертуліан і Ориген, зовсім по-різному ставилися до філософствування.
Зовсім інший характер має твір Орігена «Про засадах», яке можна вважати першою спробою систематичного викладу християнських ідей. Три книги відповідають трьом стовпам буття - Бог, світ, людина. У цій тріаді Бог і світ протистоять як трансцендентне і іманентне, а людина як єдність трансцендентного і іманентного виявляється сполучною ланкою.
Ідеї Орігена нерідко виявляють разючу подібність з ідеями Гребля. Наприклад, Плотін і Ориген говорять про Бога в термінах світла, джерело якого невидимий, але який висвітлює весь світ. Споглядаючи промені цього світла в світі, людина може наближатися до споглядання самого божественного джерела як організатора світу. І Плотін, і Оріген мислять Бога як абстрактне першооснова.
«... Справи божественного промислу і мистецтво улаштування всесвіту суть як би деякі промені божественної природи, в порівнянні з самою субстанцією і природою. Наш розум своїми силами не може споглядати Самого Бога, як Він є, але пізнає Отця всіх тварюк з краси справ і пишноти всесвіту. Отже, Бога не повинно вважати будь-яким тілом або перебувають в тілі, але - простою духовною природою, не допускати в собі ніякої складності. <…> Він є розум і в той же час джерело, від якого отримує початок всяка розумна природа, або розум »135.
Згідно Греблю, Бог (Первоєдіноє) - це «простий, що передує будь-якої множинності, джерело і буття Духа, і содержимой їм множинності ...». «... Від Первоедіний має відбуватися інше буття, так як він є сила всемогутня, невичерпна ...». «Коли ми говоримо, що Первоєдіноє вище навіть сущого, то це означає, що його не можна уявляти собі як щось певне, не можна нічого стверджувати про нього, не можна навіть приписати йому будь-яке ім'я, а можна лише говорити про нього апофатично, вказуючи , що він не є ні те, ні це ... »136.
Звичайно, Оріген не міг бути знайомий з текстами Гребля просто по хронологічним причин. Учень Орігена Руфін, який переводив тексти з грецької мови, навпаки, намагався усунути з них ті місця, які демонструють платонізм. Однак збереглося вплив платонізму робить ідеї Орігена мало не єретичними - у всякому разі, з цього приводу були довгі «орігеністскіе» суперечки, оскільки у богослов'я Орігена довго не було конкуруючих систем. Мабуть, схожість ідей Орігена і Гребля пояснюється тим, що у них були одні й ті ж вчителі.
Оріген, безсумнівно, ретельно вивчав тексти Старого Завіту і Нового Завіту. Однак для сучасного читача дивним виглядає ототожнення Христа з Премудрістю: «... Первонароджений не їсти інший за своєю природою, ніж Премудрість, але один і той же (з Нею). <…> ... Єдинородний Син Бога є Премудрість Його, існуюча субстанциально ... »137. Хоча при цьому Оріген посилається на послання апостола Павла, де Христос називається Божої силою і Божою премудрістю (1 Кор. 1, 24), навряд чи слід безпосередньо пов'язувати цю характеристику з усім тим, що в Старому Завіті говориться про Премудрості. Те, що було простим і зрозумілим в одну епоху, не обов'язково залишалося таким і далі.
Досить згадати, що софиология викликає відомі труднощі у християнських філософів (наприклад, софиология досить широко представлена в російській філософії XIX- першої половіниXXв.). Звичайно, етимологічно Логос і Премудрість близькі, а тому не дивно, що в Старому Завіті вони, по суті, і не розрізняються, тим більше що в іудаїзмі немає і потреби подібного розрізнення. Однак по-іншому справа йде в християнстві, перш за все у зв'язку з вченням про Логос в Євангелії від Іоанна. Крім того, досить складно узгодити старозавітні ідеї про Премудрості з християнським вченням про Трійцю.
Незважаючи на прагнення Орігена до теоретичної формі викладу, його тексти навіть за стилем відрізняються від більш пізніх - наприклад, від текстів Томи Аквінського, неперевершеного систематизатора схоластики. Тим більше це стосується змісту, що пояснюється часом написання трактату, а саме відсутністю системи християнських догматів.
Патристика в великій мірі відноситься до часу, коли були затверджені як система догматів, так і біблійний канон. Тому, на відміну від часу апологетів, з'являється можливість уточнення в їх світлі християнських ідей, які перебували раніше під сильним впливом неоплатонізму. Звичайно, батьки церкви продовжували вирішувати і апологетичні завдання, але вже на іншому рівні, оскільки отримали тверде догматичне підставу.
В епоху патристики триває зближення філософії з теологією. Можна сказати, що філософія ставила перед батьками церкви богословські завдання. При цьому одні батьки церкви надавали перевагу богословствовать по-філософськи, інші більш схилялися до того, щоб філософствувати по-богословськи.
Виникнення схоластики було відповіддю на потреби християнської освіти. Схоластику можна назвати раціоналізованим віровченням, або побудовою віровчення на метафізичних засадах. Це пояснюється тим, що для викладання релігійного вчення абсолютно недостатньо однієї тільки віри в Бога, але потрібно ще й система ідей, доступна ясному викладу. Загальну характеристику схоластичної філософії докладно сформулював Гегель. Характеристика ця зовсім не виглядає панегіричною хоча, за його словами, «схоластики були благочестиві, благородні, надзвичайно відмінні люди».
Паралельно зі схоластикою як раціоналістичним напрямком християнської філософії існує протилежне - іррационалістічеськоє, тобто містичне, напрямок. Звичайно, поняття «містична філософія» здається суперечливим, оскільки філософія - це завжди якесь рационализирования, тоді як містичні сприйняття характеризуються невимовно. Проте християнська містична філософія різноманітна, причому на відміну від схоластики вона жодним чином не може бути названа теологією. Саме в працях містиків помітна та свобода думки, яку переслідує церква.