Чому православ'я, як і інші християнські релігії відкидають йогу?
"Йога - це гріх. - Православ'я і йога несумісні. Йога - це жорстокий самообман, не прагнення до Бога, а бажання самому стати Богом. Бережіться цього - ось що будь-який священик скаже вам про йогу".
«Істинно повірив православний, відмовляючи собі у всьому, зміцнюється в смиренні, поглиблюється в баченні своїх гріхів, своїх недоліків, починає плакати над своїми гріхами. А йог, коли займається своїми вправами, тим більше зміцнюється в гордині, звеличує себе, вважаючи, що стає всемогутнім. Така поведінка неприпустимо, тому що Господь гордим противиться, а смиренним дає благодать »
Парадокс полягає в тому, що, так звані, віруючі люди і особливо священики, завжди судять про все, керуючись переконаннями. Зазвичай навіть не своїми, а переконаннями тих людей, які ніколи бога не бачили. А сліпо вірять ч'ему то писання, написаному, як вони стверджують самим богом. Про йогу, вони найчастіше навіть не чули. А якщо щось і чули, то впевнені, що мета йогів - прийняти найскладнішу позу і сильно пишатися цим. А хто навіть якісь праці почитав, наводить такі аргументи гріховності йоги: в ній немає покаяння за гріхи, немає любові до Бога, йоги холодні і байдужі, тому що зосереджені на собі, своєму тілі і психіці, що говорить про прагнення досягти тільки особистого благополуччя, в них немає любові до людей, тому що їм наказано не спілкуватися з людьми, не випробовувати емоцій.
Можна було б посміятися над цими твердженнями, якби не було так сумно прагнення очорнити все те, в чому не розібрався, безапеляційне бажання довести, що тільки твій шлях є єдино вірним і правильним, якби не була така сумна спроба відповідати на всі "чому "просто" бо так написано "- це останній аргумент всіх християн, коли руйнуються всі їх, нібито незаперечні свідчення, типу плащеніц і митри.
Яка мета-мінімум у йоги? Позбутися від хвороб, щоб не відволікати душу від вдосконалення. Який основний метод вдосконалення душі? Розчинити своє Его, прибрати його з почесного п'єдесталу, з переднього плану, перестати вважати себе центром Всесвіту. Тільки позбувшись від переважання Его можна очиститися від лушпиння дрібних пристрастей, образ, ненависті і презирства і сприймати світ з тієї безпосередністю, радістю і любов'ю, які притаманні тільки маленьким дітям.
А який же гріх у православ'ї найстрашніший, найважчий, самий непростимий, за який потрібно каятися невпинно і постійно? Ні, зовсім не вбивство, чи не перелюб і не обжерливість. Самий страшний гріх - це гординя. І ох як багато віруючих не знають про це. Або знають, але не усвідомлюють. Адже одна справа сказати на сповіді "каюсь в гордині" і з чистою душею причаститися. А інша справа піти після цього і зло вилаяти сина за немитий посуд, не пустити підлеглого у відпустку, щоб не уявляв про себе не бог зна що, жорстко пояснити дружині, де її місце в будинку, і знехтувати сусіда за пияцтво.
Гординя на кожному кроці. Чи не усвідомлена і від цього ще більш страшна. Засліплений гординею людина і вб'є, і зґвалтує і всі інші смертні гріхи зробить. І знайде собі виправдання. Але, позбувшись від гордині, люди зливаються з Богом і світло Божої любові осяває їх душі.
Хіба винесення своєї віри і заперечення всіх інших, - це не гординя. І чому це, на думку православ'я, всі індуси і тибетці потраплять в пекло? Вони набагато менше грішать, навіть за християнськими заповідями, і набагато більше моляться. Вони за п'ятсот років не розв'язали жодної війни, чого не скажеш про християн, крестоносцах і конкістадорів. Так чому їм судилося смажитися у диявола на сковорідках? Тому що немає влади над ними. Тому що вони не приносять гроші і не підтримують «святу» церква. Вони приймають в своїх країнах і дають жити і сповідувати будь-яку релігію, - нечувані єретики. Тому, що релігія і політика, стали синонімами. А до істинної віри вони не мають ніякого відношення
Смертні гріхи в православ'ї
Всього ж смертних гріхів сім: гординя, користолюбство, заздрість, гнів, перелюбство, обжерливість і зневіру.
Жадібність призводить до множення турбот, до внутрішньої злості і замкнутості, а провокує страх втрати і гнів на можливих конкурентів і заздрісників.
Заздрість або недоброзичливість передбачає переконання в несправедливості встановленого Богом порядку і суперечить християнським чеснотам - великодушності і співчуття.
Людина, яка піддається гніву, відчуває себе скривдженим або роздратованим, знаходиться в постійній небезпеці зробити жахливі вчинки і шкодить собі і іншим. Головна причина гніву - гординя.
Блуд і обжерливість є формами ласолюбства. Вони викликають як тілесне страждання, так і страждання душі, так як предмет радості сластолюбца не є істинним благом. Боротьба з пороком обжерливості передбачає не стільки вольове придушення позивів до їжі, скільки роздуми про її істинному місці в житті.
Зневіра - стан безпредметного невдоволення, образи, безнадійності і розчарування, що супроводжується загальним занепадом сил.
Всі смертні гріхи є зворотною стороною гордині або его. А его базується на почутті власної важливості, страху смерті і почутті жалості до себе. Добре видно, що гріхи гордині, жадібності, заздрості і гніву є проявами почуття власної значущості, а блуд, обжерливість і смуток - потуранням своєї слабкості, що розцінюється як жалість до себе.
Десять «заповідей» йоги:
В "Йога сутрах" Патанджалі даються десять установок для практикуючого йогу: п'ять заборонених (яма) і п'ять розпорядчих (вам) - "не можна" і "слід" духовного шляху. Як пише Свамі Кріянанда, значення їх у тому, що вони запобігають "витік" нашої енергії. Перше правило ями - ненасильство, незашкодження. Як тільки з серця виходить інакше схильність гнобити інших, так чи інакше ображати їх (в тому числі і прагнучи до особистої вигоди за їх рахунок), то сама собою з'являється доброзичливість.
Наступним принципом "не можна" є утримання від неправди. Правдивість є для нас природною тенденцією, як тільки долається бажання спотворювати істину.
Третя яма - нестяжаніе, тобто відсутність користолюбства. Це стосується не тільки матеріальних речей, але і більш тонких, таких як похвала або посаду.
Четверта яма - самоконтроль (брахмачарья). Зазвичай цю установку співвідносять з практикою статевої стриманості, проте вона має більш широкий зміст. Брахмачарья означає контроль всіх природних потреб, з яких статевий потяг - найсильніше, але не єдине. Величезна кількість енергії йде на думки або на пошуки чуттєвих насолод. Йога не ставить питання про правильність або гріховності сексу, вона говорить про те, як і куди ми повинні направляти свою енергію. Йога вчить займатися любов'ю, а не сексом, в якому основна мета фінішувати.
П'ята яма: неприйняття. "Неприйняття" складає природну пару з "нестяжанія". Нестяжаніе означає неприв'язаність до того, що не належить нам, неприйняття ж означає неприв'язаність до того, що ми зазвичай вважаємо своєю власністю. Справа в тому, що нам насправді не належить нічого. Все - наші тіла, вчинки і навіть думки - належить Господу.
Данням або "слід" теж п'ять. Це чистота, задоволеність, самообмеження, самоосвіта і відданість Господу (віра в істину, яку пізнав)
Під "чистотою" - шауча, зрозуміло, в першу чергу серцева, а також тілесна чистота, і звичайно чистота в думках.
"Задоволеність" - Сантоша, це не самовдоволення, а стан, в якому слід мужньо перебувати перед обличчям найважчих негараздів. Тобто, потрібно приймати все, що трапляється, як волю Божу, і бути задоволеним.
"Самообмеження" - Тапас, це не самобичування, але відмова від ліні, від поступок своєму его. Слід навчитися бути господарем своїх "хочу" чи "не хочу" і уміти доводити до кінця свої починання.
Самоосвіта, пізнання всіх істин - Свадхіайа, дозволяє нам побачити Бога в собі. Немає необхідності в засудженні себе і своїх якостей, потрібно просто розвинути здатність мати абсолютно ясний розум і об'єктивність.
Відданість вищих ідеалів, - Ишвара Пранідхара, це відданість, спрямована всередину, а не розкидається зовні в релігійних церемоніях і ритуалах. Побожність направляє природну любов серця від помилкових об'єктів шанування, до істинного Бога, який знаходиться всередині кожного божого створення.
Як бачите, смертні гріхи дуже сильно перегукуються з принципами ями-ніями. А якщо згадати ще й 10 заповідей, зокрема, Люби Господа Бога всім серцем своїм; Люби ближнього свого, як самого себе; не убий; не прилюбодій; не вкради; не зводите помилкових свідчень; Не пожадай дружини і добра ближнього свого, то цей взаємозв'язок стає ще більш очевидною.
Більш того, візьму на себе сміливість стверджувати, що подібні не тільки загальні принципи життя, а й конкретні методи. У православ'ї здавна існує духовна практика, в результаті якої людина переживає єдність з Богом.
Дуже популярною серед шанованих здавна на Русі, ченців, зведених, згодом, церквою в лики святих, була техніка молитви - "ісихазм" походить від грецького "исихия" - "спокій", "безмовність". В основі практики ісихазму споглядальна молитва, відмова від думок, емоцій і образів. В результаті практики відбувається обожнювання і сходження до Бога.
"Основний метод исихазма полягає в багаторазовому повторенні" Ісусової молитви "(" Господи Ісусе Христе, помилуй мене грішного "). Прийнявши сидячу позу і опустивши підборіддя на груди, що молиться" спрямовує свій розум в серце ", уповільнює дихання, щоб таким чином заспокоїти потік думок, і починає "творити молитву", пов'язуючи її ритм з диханням, поки молитва не стає "саморушній", і вже не людина молиться, роблячи для цього певні дії, а молитва як би тече через нього, не вимагаючи ніяких зусиль. При цьому молиться последоват льно відкидає "помисли" (т. е. думки), очищаючи таким чином розум і роблячи його подібним пустому дзеркала, в якому зможе відбитися благодатне дотик "нествореного світла", - так описують цей стан в церковній літературі.
Споглядання цього світла, який називають нетварним (тобто нествореним, існуючим вічно) або Фаворским (саме цей світ бачили учні Ісуса Христа при його перетворенні на горі Фавор), має велике значення для практики ісихазму. Через це світло подвижник входить в спілкування з Незбагненним Богом. Сповнюючись цим світлом, він долучається божественного життя, стаючи Богом по благодаті. Такі люди зараховувалися до лику святих.
Ті, хто знайомий з техніками медитацій, виявить багато спільного в цих методах.
Наведу Цитату: "Вважається, що" приміщення розуму в серце "і уповільнення дихання при здійсненні" Ісусової молитви "є основним прийомом, висхідним ще до Симеону Новому Богослову і Григорієм Синайським. Розум" проникає в серце "разом з повітрям, слідуючи за ним . Додатковий прийом, запропонований Св. Никифором Уедіненніком, полягає в тому, що вдих і видих зв'язуються з ударами серця, а кожне слово молитви вимовляється на один удар серця. При цьому перші три слова "Ісусової молитви" вимовляються на вдиху, а наступні три - на видиху. Рі тмічность повторюваною молитви, пов'язаної з диханням, поступово приводять до того, що думки згасають, а розум заспокоюється і перебуває в серці, де, за словами Симеона Нового Богослова, він спочатку зустрічає лише "тьму" і кипіння пристрастей, але потім за цією "темрявою "в глибині серця відкривається" невимовна радість ".
У міру просування в молитовній практиці подвижника починає відвідувати стан екстазу, однак, за словами Симеона Нового Богослова, екстаз є лише початковою сходинкою, а не метою практики, яка складається в досягненні постійного, що не порушували єдності з Богом, що зачіпає все єство людини - дух, душу і тіло ».
(Саме цього стану досягають йоги, виконуючи пранаями, і практикуючи медитації.)
«З цією практикою пов'язано і вчення про" тілесних центрах ". Це "головний центр", з яким пов'язана діяльність розуму; "Гортанний центр", в якому зароджується мова, яка відображає думку; "Грудної центр" і, нарешті, "сердечне місце" (розташоване в районі серця), якому приділяється настільки велике значення в практиці ісихазму. Нижче "серцевого місця" знаходиться область "утроби", осередок "низьких пристрастей» (кінець цитати).
Чи не правда дуже нагадує техніки, властиві не тільки йоги, а й іншим східним практикам, а "тілесні ділянки" викликають абсолютно чіткі асоціації з чакрами?
Чув таку поширену в південно-східній Азії теорію: У Євангелії описується життя Ісуса Христа, коли він був дитиною, потім історія обривається майже на чверть століття, і відновлюється знову, коли пророку було вже 33. Азіати вірять, що цей час Христос провів в індії , вивчаючи йогу і стародавні духовні практики. Але це лише теорія, бездоказова, як втім, і сама кульмінація євангелія, єдиним, більш-менш значущим доказом, є написання його кількома людьми. Я, ні в якому разі не заперечую саме Воскресіння, цього просто не можу знати, як і ті, хто стверджує, що знають це. Але будь-яка розсудлива людина, спирається в своїй логіці на будь-які факти. І вкрай нерозумно, битися лобом в стіну, стверджуючи те, що тобі розповіли ті, хто сам там не був присутній. І це не скільки не применшує ролі Христа в історії. Але він, нікого не закликав, ходити до церкви і поклонятися іконам, він лише закликав до віри. Але ми вже зрозуміли, що віра і релігія, зовсім не одне і те ж. А його слова, які найчастіше призводять як доказ, настільки поетичні й образні, що можна їх розуміти дуже по різному, варіюючи, як нам зручно. Одне ясно абсолютно точно, він закликав до любові, але не до війни. Він закликав до радості, а не до страждання. І чи було то, розп'яття божественним задумом, або просто, неприйняттям системою, людини, який проповідував добро. Тодішня релігія його засуджувала. І розіп'яли Його не було римські солдати, а первосвященики і прості люди, ненависть яких убила його. Так само як і зараз церква засудить йога, який піднявся над усіма релігіями в своєму пізнанні істини. Люди засудять того кого не розуміють, того хто виглядає щасливішим їх. Того, хто пізнав істинного Бога в собі.
У мене немає мети довести, що в православ'ї використовуються елементи йоги. Це було б не розумно, так само як і порівнювати непорівнянне - йогу і релігію (в правильному розумінні). Це два абсолютно різних шляхи. Але, мені здається, що вони проходять паралельно і ведуть до однієї мети. Тому і методи самовдосконалення, духовні практики, способи споглядання, позбавлення від Его або гордині подібні. Хіба це не свідчить про їх ефективність? І ні в якому разі, не нав'язую нікому свою точку зору.
Взаємовідносини людини з Богом, на мій погляд, дуже особиста справа. Тільки ви маєте право вирішувати, який шлях вам підходить більше. Хочу сказати тільки одне: я не зараховую себе до віруючих, тому що не вірю, а скоріше відчуваю божественне присутність. І мені навіть не треба уявляти собі як бог виглядає, навіщо? Та й будь-яка молитва або мантра, це всього лише спосіб досягнення медитативного стану. Досягаючи якого, людина вже не сумнівається в присутності душі і істини. І ця істина, нехай вона відрізняється в якихось нюансах, вже не дає людині грішити. Нехай він хоч в Африці народився і не чув про православ'я. Але, не завдаючи зла і творячи добро, потрапить тільки в рай, якщо вам так хочеться. Хоча рай і пекло ми створюємо всередині себе ще за життя. І для цього не обов'язково вмирати. І тим більше не обов'язково жити все життя в пеклі, сподіваючись на наступний рай. Але ж все церкви вимагають від вас це, живіть в пеклі, і буде вам щастя. Вами так легше керувати, у вас немає виходу. Радіти життю грішно, а страждання заохочуються. Тому, я не вважаю себе прихильником якоїсь однієї церкви, тому що мені не подобаються посередники між мною і Богом, які нескінченно борються за владу, за сфери впливу, за фінанси, нарешті. Які нав'язують саме свого бога, хоча самі не знають хто він. Вони грішать проти людських заповідей, звертаючи в свою віру недалеких бідолах, хитрістю і насильством. Вони вбивають мільйони, з ім'ям Господа на устах. І звертають в зневіру, тисячі людей, переконуючи їх у власній гріховності. А ті, кого вони називають невірними і єретиками, будують храми всіх релігій, і приймають під свій дах всіх бездомних, дають в ашрамі їжу всім нужденним. Поважають і ніколи засуджують, будь-яку віру, справедливо, дозволяючи існувати на землі всім створінням божим, не вбиваючи і не поїдаючи братів наших менших. Так хто з них потрапить в пекло, як ви думаєте?
І ті, православні, хто ненавидить мене (є й такі «віруючі»), називаючи буддистів і індуїстів, теж не праві. Якщо вища мета релігії, в даному випадку православної, привнесення в душу частки світла Божого, творіння добра і плекання безмежну любов до Бога, людям, природі в серце, то я Православний. Тому що люблю Бога всім серцем і бачу присутність у всьому, що є на землі, і прагну дарувати всім істотам - живим і неживим - радість і світло Божественної любові. Хіба це не ЙОГА в тому вищому розумінні цього слова, яке означає ЄДНІСТЬ?