Амінь.
Вчення про природу в бога запозичене у Якова Беме, але в оригіналі воно має більш глибокий і цікавий зміст, ніж у другому, скороченому і модернізованому, виданні. У Якова Беме - глибока, глибоко-релігійна душа; релігія є центром його життя і мислення. Але в той же час в його релігійна свідомість проникло то значення природи, яке вона придбала за останній час завдяки вивченню природних наук, завдяки спінозізма, матеріалізму і емпіризму. Він відчував природу і побажав проникнути в її таємничу глибину. Але природа злякала його, і він не міг узгодити страх, що вселяється природою, зі своїми релігійними уявленнями. "Я споглядав неосяжну глибину цього світу, спостерігав за сонцем, зірками, хмарами, дощем і снігом, уявляв собі подумки все творіння цього світу і знаходив добро і зло, любов і гнів у всьому - не тільки в людях і тваринах, але і в нерозумної тварі: в дереві, камені, землі і стихіях. Я переконався, що добро і зло притаманні всьому: не тільки тваринам, а й стихіям, що безбожники так само розкошують, як і люди благочестиві, що варварські народи мають у своєму розпорядженні кращими землями і насолоджуються великим щастям , ніж народи благочестиві. Це повалило мене в п ечаль і сильно засмутило. Я не міг знайти втіхи навіть в Писанні, з яким я був добре знайомий. Але треба мною не переміг диявол, вселяє мені часто язичницькі думки, про які я не хочу тут згадувати ". Похмура сутність природи, яка не відповідає релігійним уявленням Беме про творця небесному, діяла на його душу гнітючим чином, проте він із захопленням відгукується про блискучу стороні природи. Яків Беме розумів природу. Він розумів і навіть відчував радість мінеролога, ботаніка, хіміка, одним словом, радість "безбожного натураліста". Він захоплюється блиском дорогоцінних каменів, звуком металів, запахом і кольором рослин, грацією і лагідністю багатьох тварин. В іншому місці він пише: "це (тобто одкровення бога в променистому світі, процес, який повідомляє різні фарби неба і певний характер кожної тварі) незрівнянно ні з чим, окрім дорогоцінних каменів: рубіни, смарагду, дельфіна, онікса, сапфіру, діаманта, яшми, гіацинта, аметисту, берилу, сердоліку, альмандина і ін. ". В іншому місці він говорить: "Коштовне каміння, що перевершують собою всі інші, як то: альмандин, рубін, смарагд, дельфін, онікс і так далі, зароджуються там, де спалахує світло любові. А це світло загоряється в лагідності і є серце в центрі рудникових духів, тому ці камені так лагідні, міцні і красиві ". Як бачите, у Якова Беме був хороший мінералогічний смак. Про його любові до квітів і, отже, ботанічному смаку свідчать наступні місця: "Небесні сили народжують небесні радісні плоди і квіти, всілякі дерева і кущі, прибрані прекрасними і витонченими плодами життя. Завдяки цим силам квіти отримують дивну небесну забарвлення і запах; їх вид різноманітний, але кожен з них є по-своєму священним, божественним, радісним ". "Якщо ти хочеш бачити небесний божественний блиск і велич, якщо ти хочеш знати, які рослини, радість або радість на небі, то подивися уважно навколо себе, постарайся розгледіти земні плоди і рослини: дерева, кущі, траву, коріння, квіти, масла, твань, злаки, одним словом - все, що є твоїм дослідженню. У всьому цьому відбивається небесне пишність ".
Короткий витяг з Якова Беме. Амстердам, 1 718, стор. 58. Наступні місця знаходяться на сторінках 480, 338, 340, 323.
Яків Беме не міг задовольнитися деспотичним "так буде!" в якості пояснення природи; він занадто розумів і любив природу. Тому він намагався дати природі природне пояснення і знайшов його тільки в якості самої природи, які справили глибоке враження на його душу. Яків Беме - і в цьому полягає його істотне значення - містичний натурфілософ, теософічний вулканіст і Нептуніст, так як, на його думку, всі речі спочатку виникли з вогню і води. Природа зачарувала релігійну душу Якова Беме - недарма блиск олов'яного посуду нагадував йому про містичному світлі. Але релігійна душа замикається в собі самій; у неї немає ні сили, ні мужності проникнути в дійсність речей; вона споглядає все очима релігії, вона споглядає все в бога, тобто в чарівному, засліплює душу блиску уяви, уявляє собі все в образі і як образ. Природа вселяла в душу Беме протиріччя, і він повинен був побачити це протиріччя в самому бога, так як інакше припущення двох самостійно існуючих, протилежних першопричин розтерзало б його релігійну душу: він повинен був розрізняти в самому бога лагідне, благодійне і суворе, карає істота. Все вогняне, гірке, жорстке, що обмежує, похмуре, холодне виходить з божественної жорстокості, гніву, байдужості і суворості; все лагідне, блискуче, що зігріває, м'яке, ніжне, м'яке виходить з лагідного, м'якого, світлого якості в бога. Одним словом, небо так само багато, як і земля; все, що ми бачимо на землі, є і на небі; все, що є в природі, є і в бога. Але там все це божественного, небесного властивості, у нас все носить земний, видимий, зовнішній, матеріальний характер, по суті ж - одне і те ж. "Коли я пишу про дерева, кущі та плодах, ти не повинен розуміти моїх слів в земній, звичайному сенсі, бо я не тримаюся тієї думки, ніби на небі знаходяться мертві, грубі дерева або земні камені. Ні, моє уявлення божественно і духовно, але в той же час істинно і правдоподібно. я описую речі так, як я їх собі уявляю. Отже, на небі також є дерева і квіти, але небесні дерева такі, якими вони здаються моїй уяві, вони не справляють на мене грубого, матеріального враження; земні ж дерева такі, якими вони пре представляються моєму чуттєвого, дійсному споглядання ". Різниця між тими і іншими є відмінність між міркуванням і спогляданням. "Я не маю наміру, - говорить він сам, - описувати світіння, місце і назву зірок, їх щорічні кон'юнкції, протистояння або квадрати, їх щорічне і повсякчасне зміна. Я не вивчав цього і надаю це вченим. Моє завдання полягає в тому, щоб писати , погодившись з розумом і почуттям, а не з спогляданням ".
За Сведенборгу, ангели на небі мають навіть одяг і житла. "Їх житла в усьому подібні до земних осель, званим будинками, але вони набагато краще; в них багато кімнат, кімнат, спалень, кругом двори, сади, поля і луки". (E. v. Swedenborgs auserlesene Schrifen, I. Tl. Frankfurt a. M. 1776 рік, S. 190 і 96). Таким чином, для містика земне життя тотожна з загробного, і навпаки.
У цитованому творі, стор. 339, 69.
Вчення, що природа - в бога, робить натуралізм основою теїзму, саме теїзму, який розглядає вища істота, як істота приватне. Особистий теїзм мислить бога істотою особистим, далеким від усього матеріального; він виключає з бога всякий розвиток; розвиток є не що інше, як самовідокремлення якогось істоти від станів і якостей, які не відповідають його істинному поняттю. Але до бога це не може бути застосовано: в ньому не можна розрізняти ні початку, ні кінця, ні середини; він саме такий, яким він изначала повинен і може бути. Бог є чисте єдність буття і сутності, реальності і ідеї, діяння і волі. Бог є самобутній. У цьому сенсі теїзм відповідає сутності релігії. Все навіть найбільш позитивні релігії засновані на абстракції; вони відрізняються один від одного тільки предметом абстракції. Навіть боги Гомера - абстрактні образи, незважаючи на всю їх життєвість і человекоподобіе; вони мають тілами, подібно людям, але їх тіла вільні від недосконалостей і нездужань людського тіла. Перше визначення бога полягає в тому, що він є абстрактне, дистильоване істота. Зрозуміло, ця абстракція мимовільна, вона обумовлюється суттєвим аспектом людини. Який він є сам, як взагалі він мислить, так він і абстрагує.
В абстракції полягає одночасно виправдувальний і обвинувальний вирок, хвала і осуд. Богом людина вважає те, що він хвалить і звеличує; небожественного - то, що він відкидає і засуджує. Релігія є вирок. Тому істотним визначенням в релігії, в ідеї істоти Божого є відділення гідного від недостойного, вчиненого від недосконалого, коротше - істотного від нікчемного. Самий культ складається тільки в постійному поновленні походження релігії - в критичному, але урочистому відділенні божественного від небожественного.
"Що людина ставить вище за все, то і є його бог" (Origines, Explan. In Epist. Pauli ad Rom. C. 1).
Сутність бога є перетворений через смерть абстракції сутність людини - відійшов у вічність дух людини. В релігії людина звільняється від кордонів життя; тут він скидає з себе все, що його обтяжує, обмежує, дратує; бог є самовідчуття людини, звільнене від всього неприємного; людина відчуває себе вільним, щасливим, блаженним тільки в своїй релігії, тому що тут він вірить в свій геній, святкує своє торжество. Опосередкування, обґрунтування ідеї бога лежить, на думку релігійної людини, поза цієї ідеї; істинність ж її - в судженні, згідно з яким всі, не властиве богу, він вважає небожественного, а все небожественного - нікчемним. Якщо ми вкладемо обгрунтування цієї ідеї в саму ідею, то вона втратить своє істотне значення, свою справжню ціну, свою чудодійну силу. Процес відділення, відмежування розумного від нерозумного, особистості від природи, вчиненого від недосконалого необхідно переноситься в людини, не в бога, а ідея божества приурочується не до початку, а до кінця чуттєвості, світу і природи:
"Бог починається там, де закінчується природа" - адже бог є межа абстракції. Бог - це те, від чого я вже не можу абстрагувати, це остання і, отже, вища, доступна мені думка. Бог є те, вище чого не можна помислити. Легко зрозуміти, що ця омега чуттєвості стає альфою, але головна суть полягає в тому, що це омега. Альфа є тільки наслідок, бо, оскільки альфа є останнім, остільки вона є також і перше. Також предикат: "перша істота" має не творче значення, а лише значення вищого рангу. В релігії Мойсея творіння має на меті зробити Господа предикатом вищого, першого, істинного, виняткового бога на противагу богам язичницьким. "Я - господь, що чинить це все". "Я господь, я ні іншого; пет бога крім мене ". "Я перший, і я останній, і крім мене немає бога" (Ісайя, гл. 41-47). Звідси з'ясовується значення творіння, про що докладніше буде "нижче. В основі прагнення до обгрунтування особистості бога через природу полягає нечестиве, беззаконне змішання філософії з релігією, цілковита відсутність свідомого і критичного ставлення до генезису особистого бога. Якщо особистість є істотним визначенням бога, якщо встановлено , що безособовий бог не їсти бог, значить, особистість сама по собі є щось вище і реальні. Тут в основі лежить наступне твердження: все безособове мертво і мізерно, і тільки особисте побут ие є життя і істина; природа ж безособова, тобто незначна. Істинність особистості спирається на хибність природи. Приписування богу властивості особистості рівнозначно визнанню особистості абсолютної сутністю. Але особистість розуміється тільки як щось відмінне, абстрактне від природи. Зрозуміло, тільки особистий бог є абстрактний бог, але він і повинен бути таким; це властивість полягає в самому понятті бога, бог є не що інше, як відмовитися від будь-якого зв'язку зі світом, яка звільнилася від будь-якої залежності від природи особиста сутність людини. В особистості бога людина шанує надприродності, безсмертя, незалежність, необмеженість своєї власної особистості.
Потреба в особистому бога, взагалі кажучи, пояснюється тим, що людина як індивід тільки в особистості доходить до себе, знаходить себе тільки в ній. Субстанція, чистий дух, розум, як такої, не задовольняють його, здаються йому надто абстрактними, тобто не виражають його самого, не повертають його до себе самого. Людина відчуває себе задоволеним і щасливим тільки тоді, коли він буває у себе, в своїй суті. Тому, чим индивидуальнее людина, тим сильніше його потреба в особистому бога. Абстрактно вільний дух не знає нічого вище за свободу; йому нема чого пов'язувати її з особистим істотою;
свобода сама по собі, як така, має в його очах значення дійсної, істинної сутності. Математик або астроном, людина чистого розуму, людина об'єктивний, що не замкнутий в собі, відчуває себе вільним і щасливим тільки в спогляданні об'єктивно-розумних відносин, в розумі, що лежить в основі речей, - така людина вважає вищою істотою субстанцію Спінози або іншу подібну ідею і відчуває глибоку антипатію до особистого, тобто суб'єктивного, богу. Якобі був послідовний, по крайней мере в цьому відношенні, і тому є класичним, згодним з собою філософом. Його філософія була так само суб'єктивна і суб'єктивна, як і його бог. Не можна інакше науково обґрунтувати особистого бога, ніж так, як обгрунтували його Якобі і його учні. Особистість стверджує себе тільки приватно.
Звичайно, можна і навіть має обгрунтувати особистість шляхом природним, але це буде можливо тільки тоді, коли ми перестанемо блукати в пітьмі містицизму, вийдемо на світло дійсної природи і замінимо поняття особистого бога поняттям особистості взагалі. Наша помилка полягає в тому, що ми з'єднуємо природу з поняттям особистого бога, сутність якого становить саме звільнена, відчужена від гнітючої сили природи особистість. Таке поєднання рівнозначно тому, як якщо б я змішав божественний нектар з Брауншвейзька пивом, щоб надати небесному напою велику фортецю. Звичайно, складові частини тваринної крові не можна витягти з небесного напою, яке живить богів. Однак продукт сублімації виникає тільки через випаровування матерії; як же можна шукати в сублімованої субстанції ту саме матерію, від якої вона відокремлена? У всякому разі безособову сутність природи не можна пояснювати з поняття особистості. Пояснювати - значить доводити; але якщо особистість є істина, або, вірніше, вища, єдина істина, то значить природа не має істотного значення і, отже, не має ніякого істотного підстави. Єдиним задовільним поясненням є тут творіння з нічого, так як воно свідчить лише про те, що природа є ніщо, і таким чином точно визначає те значення, яке має природа для абсолютної особистості.