Герменевтика (грец. Hermeneuo - роз'яснюю) - поняття, яке має досить глибокі етимологічні корені, що йдуть в античну епоху, де застосовувалося для тлумачення і дослідження текстів, в першу чергу божественних, а також хитромудрих (наприклад, у Гомера) або складно сприймаються текстів ( зокрема, належать Гераклітові). Саме в пізньої античності складається уявлення про неізречённості божественної мудрості, тому вона і не може бути зрозуміла звичайними людьми. В цьому випадку необхідно пояснення і тлумачення. Таким тлумачем волі Богів Еллади і був Гермес Трисмегіст (грен. Hermes; Трисмегист - Тричі Найбільший). А вміння, мистецтво тлумачення текстів, їх окремих положень і навіть деяких слів отримало назву герменевтики. «Як мистецтво передачі іншомовного висловлювання доступним для розуміння чином, герменевтика не без підстави названа по імені Гермеса, тлумача божественних послань людям», - відзначав X. Гадамер, сам який був основоположником сучасної герменевтичної філософії. Базові основи герменевтики як загальної теорії інтерпретації були закладені ще Ф. Шлейермахером, сучасником Г. Гегеля. Крім нього герменевтику, але як методологічну основу гуманітарного знання розвивав В. Дільтей. З його точки зору герменевтика є вчення про мистецтво витлумачення літературних фундаментально-історичних текстів (пам'ятників), розуміння письмово зафіксованих проявів життя. У XX ст. герменевтика постає в двох варіантах: по-перше, як теорія і практика істолковиванія текстів; по-друге, як течія в сучасній філософії, причому другий варіант стає краще. Герменевтика поступово оформляється в одну з основних методологічних процедур філософії, спочатку в рамках онтологічних досліджень екзистенціалізму, зокрема у М. Хайдеггера, а потім власне у філософській герменевтиці X. Гадамера. У М. Хайдеггера герменевтика виступає як радикалізація трансцендентальної феноменології Е. Гуссерля (у якого інтерпретація, тобто тлумачення, вторинна по відношенню до рефлексії). Завдання останньої, на думку М. Хайдеггера, - сприяти постановці питання в онтологічному плані, тобто запитувати не про умови мис лімості сущого, а про умови його буття. Феноменологія повинна перетворитися з дослідження процесу смислополо- вання (конституювання свідомістю значень, або смислів) в дослідження умов можливості онтологічної постановки питання - питання про сенс буття. Але оскільки таке питання може бути поставлено лише виходячи з особливого місця в бутті, яким є людське буття, остільки феноменологія повинна стати онтологічним дослідженням людського буття - герменевтикою. Таким чином, герменевтика є феноменологія людського буття. Вона виявляє онтологічні параметри людського буття, тобто ті умови, завдяки яким людське існування може бути тим, що воно є. Ці умови суть фундаментальні визначення людського буття, його «екзістенціали». До них відносяться «Положення» і «розуміння». Людське буття визначено перш за все не мисленням, а фактом своєї присутності в світі. Буття завжди предпослано мислення про нього. Згідно М. Хайдеггеру, акту свідомості, в якому суб'єкт протиставляє себе об'єкту, передує початкова залученість мислячого в те, що їм мислиться; він завжди «преднаходіт» себе в певному «місці» або «ситуації». Спосіб, яким здійснюється це знаходження, і є розуміння. Розуміння реалізується через тлумачення, інтерпретацію. Тому, з його точки зору, людське буття спочатку «герменевтичного». Витлумачувати розуміння, або розуміє тлумачення - основний модус, яким тільки й може здійснюватися людське буття. Поворот від трансцендентальної феноменології до герменевтичної мав вирішальне значення для становлення герменевтики як філософської доктрини. Основним для герменевтики стає питання не про умови, при яких суб'єкт, що пізнає може щось зрозуміти, а про те, як влаштовано то суще, буття якого полягає в розумінні. З цього випливає ряд важливих наслідків: а) по-перше, перетворення герменевтики з методології розуміння в його онтологію: б) по-друге, відмова від феноменологічного підходу до свідомості як самодостатньої і беспредпосилочності, здатному до безпосереднього розсуд механізму свого функціонування; протиставлення самопрозрачному свідомості феноменології непрозорого буття розуміння, в подальшому - буття мови; в) по-третє, обмеження принципу рефлексії принципом інтерпретації. Оскільки людське буття є завжди «буття в світі», остільки світ з самого початку «предистолкован». Реальність, на яку направлено пізнавальне зусилля суб'єкта, є завжди проінтерпретувати, тобто певним способом освоєна реальність. Ці наслідки з герменевтической феноменології М. Хайдеггера і виводить X. Гадамер, розробляючи концепцію філософської герменевтики. Вихідний пункт філософської герменевтики - онтологічний характер герменевтичного кола, що характеризує особливість процесу розуміння, пов'язану з циклічним характером розуміння. Той, хто шукає розуміння іншого, а не самоствердження, готовий до визнання власних помилок, що випливають з непідтверджених очікувань і припущень. Єдина форма об'єктивності тут випливає з підтвердження в процесі розробки гіпотези-проекту. Розуміння приходить лише тоді, коли початкові припущення не в усьому довільні. Звідси випливає теза про принципову відкритості інтерпретації, яка, на думку Гадамера, ніколи не може бути завершеною, а також про невіддільності розуміння тексту від саморозуміння інтерпретатора. Позитивний зміст народжується в повному контакті з текстом. Причетність до витоків доводить цінність отриманого результату. Схема герменевтического переходу полягає в тому, що є тексти, що несуть сенс. Сенс включає речі, предмети, явища. Тлумач входить в них своїм розумом з якимсь перед- розумінням, тобто заздалегідь відомим про цей текст і робить його якусь ревізію, даючи власне бачення. Його перед- розуміння, тобто тлумачення тексту ревізується далі, може виникати і опозиційну думку, що веде до перетину версій тлумачів і в кінцевому підсумку призводить до розуміння єдності складного сенсу. У висновку необхідно відзначити, що герменевтика як філософський напрямок була предметно сприйнята в XX в.