Герменевтика БІБЛІЙНА, богословська наука, предметом вивчення якої є методи і принципи тлумачення Біблії. Герменевтика біблійна ділиться на теоретичну, історичну та практичну. Теоретична герменевтика біблійна формулює основні (буквальні, типологічні) і додаткові (символічні, алегоричні) методи тлумачення Святого Письма. Особлива увага при цьому приділяється подібністю і відмінності методів між собою, а також сфери їх застосування. Історична герменевтика біблійна простежує історію тлумачення Святого Письма в різні періоди існування Церкви: тлумачення Старого Завіту палестинськими і олександрійськими іудеями до приходу в світ Ісуса Христа, потім - самим Ісусом Христом і святими апостолами, тлумачення Старого і Нового Завіту мужами апостольськими, батьками і вчителями Олександрійської, Антіохійської і Едесское-Нісібінской шкіл, а також на візантійському Сході, на латинському Заході, на Русі. Практична герменевтика біблійна розглядає конкретні випадки тлумачення біблійних книг в залежності від їх структури, жанру і ряду інших характерних рис. В кінці 20 - початку 21 століття в деяких західних наукових школах герменевтика біблійна розуміється як практична наука по тлумаченню Письма в зрозумілому для сучасного читача сенсі, який може дещо відрізнятися від вихідного, висловленого в біблійній книзі.
Становлення герменевтики біблійної в ранньому юдаїзмі сходить до часу вавилонського полону (близько 586-539 до нашої ери). Багато в чому це було обумовлено необхідністю знову зробити текст єврейського Писання зрозумілим для народу, що вимагало вирішення ряду проблем, зокрема, обумовлених втратою багатьма розуміння давньоєврейської мови - мови Письма і наявністю суперечностей між деякими правилами різних частин Тори по одним і тим же питанням. У цій ситуації виникає герменевтический метод мидраш, що включає різноманітні прийоми тлумачення одних положень Закону Мойсеєва шляхом узгодження подібних думок, фраз, слів з іншими, тематично близькими приписами. У 2 столітті нашої ери остаточно формуються правила галахічного тлумачення (дивись Галаха). Інший характерний для палестинського іудаїзму герменевтический жанр - агада - зосереджувався, перш за все, на тлумаченні подій біблійної історії, доповнюючи її деталями з усного переказу, легенд, переказів. У олександрійської іудейської елліністичної діаспорі 3 століття до нашої ери - 1 століття нашої ери проблема біблійних антропоморфізмі і буквального розуміння багатьох заповідей Мойсея вирішувалася методом алегоричного тлумачення тексту, що виник ще в давньогрецькій традиції тлумачення міфів. Алегоричне тлумачення досягло найвищого розвитку в працях Філона Олександрійського, який бачив в Писанні Одкровення Боже, в якому «пророк» є лише пасивним, несвідомим знаряддям увійшов в нього Духа, тому майже все в Законі Мойсеєвім має алегоричний сенс (Philo. De Ioseph. 28. 3).
З кінця 2 століття в християнстві виникають екзегетичні школи: Олександрійська, Антіохійська і Едесское-Нісібінская. Становлення Олександрійської школи пов'язано з ім'ям Орігена, який, подібно до Філону, прагнув примирити біблійне Богом відкрите свідоцтво з язичницької освіченістю, розвиваючи християнський метод алегоричного тлумачення Писання. Екзегети Антіохійської школи, на відміну від Орігена та інших олександрійських християнських письменників, прагнули акцентувати увагу на історичному підході до Писання, пояснюючи кожну книгу Біблії з урахуванням конкретної ситуації її виникнення. Буквальний підхід до Писання характерний для перших представників цієї школи - Діодора Тарського (помер між 390 і 394) і Феодора Мопсуестійского (помер близько 428).
Пієтизм намагався пов'язати ортодоксальні уявлення про Богом Святого Письма і про єдність сенсу Письма, вкладеного в нього Святим Духом, з потребами Нового часу, вводячи при цьому в якості необхідної передумови істинного тлумачення принцип звернення або «нового народження», заснованого на релігійному досвіді особистого покликання А . Франке.
Біблійна наука 19 століття характеризується пошуками синтезу між науково-історичним поглядом на Біблію і традиційним біблійним богослов'ям. Велике значення для біблійної науки мало розвинуте Ф. Шлейермахером систематичне вчення про герменевтиці як мистецтві розуміння. Виходячи з факту універсальності феномена розуміння в культурному житті людини, він підкреслював, що правила тлумачення тексту, перш за все, повинні будуватися на підставі загальних законів мови і мислення, і таким чином спростовував можливість пієтистської герменевтики «нового народження». Питання про суперечність між науково-історичної критикою і ортодоксальним супранатуралізм в протестантському богослов'ї 19 століття з найбільшою гостротою поставили Д. Ф. Штраус, який зробив спробу довести, що вся євангельська традиція виникла як результат творчого втілення «міфології віри», і Ф. К. Баур, згідно з яким тлумачення повинно реалізовуватися як процес історико-критичного дослідження тексту і реконструкції на підставі отриманих даних історії християнської громади. Іншим прикладом спроби синтезу наукової біблійної екзегези та протестантської традиції тлумачення Святого Письма була герменевтика І. К. К. фон Гофмана (1810-77): тлумачення повинно відповідати характеру біблійного тексту, тому герменевтика біблійна не може будуватися на загальних законах мови і мислення, але повинна ґрунтуватися на особистому впевненості тлумача в істинності християнської віри. В кінці 19 століття остаточне оформлення набув рух фундаменталізму, підхід якого до Писання сходить ще до герменевтики біблійної старопротестантським ортодоксії: богонатхненне Слово Боже може бути тільки непогрішним.
Виникнення нових підходів і методів у герменевтиці біблійної в середині - 2-й половині 20 століття було обумовлено рядом різних за своєю природою причин: розвитком нових течій в лінгвістиці, літературній критиці, культурної антропології, психоаналізі; формуванням і подальшим розвитком так званої контекстної герменевтики, в основу якої було покладено контекстуальний підхід - орієнтація на вилучення з Святого Письма смислів і контекстів, найбільш співзвучних із сучасною обстановкою в світі, необхідність орієнтувати богослов'я на щогодинний виклик, що кидається йому сучасною культурою [П. Тіллі (1886-1965)]; нарешті, характерною для постмодернізму тенденцією відмови від пошуків початкового змісту біблійного тексту. Так, для структуралізму в цілому характерно заперечення історико-генетичного методу. В області лінгвістики це виразилося в перемиканні акцентів дослідження з діахронії (аналіз розвитку окремих одиниць мови) на синхронію (зв'язок і відносини між окремими елементами) і введенні розмежування між системою мови і реальної промовою. До цього напрямку близька наративна критика, основне завдання якої - дослідження біблійних текстів незалежно від історії їх формування і редагування, тобто перехід від фрагментарною до цілісної інтерпретації. Поширення психологічних досліджень на динамічні структури несвідомого призвело до спроб нової інтерпретації біблійних текстів. Прихильники цього підходу прагнуть виділити несвідомі елементи і глибинні мотиви і архетипи, що лежать в основі як біблійних текстів, так і поведінки головних дійових осіб біблійного оповідання. Символічна мова дозволяє висловлювати такі релігійні явища, які, будучи недоступні чисто понятійному мисленню, тим не менш, цінні для питання про істину. Поступово в так званій контекстуальної герменевтиці склалися 3 основні напрямки: лібераціоністское (в контексті «теології визволення»), феміністський, афроцентріческое, що зробили різний вплив на розвиток герменевтики біблійної у 2-й половині 20 століття.
З 1970-х років в середовищі католицького духовенства ряду переважно латиноамериканських країн набула поширення «теологія визволення», в контексті якої Святе Письмо було осмислено як «розповідь про звільнення». Як наслідок, лібераціоністская герменевтика відкинула принцип об'єктивує інтерпретації оригінального текстового контексту, прагнучи інтерпретувати біблійний текст із ситуації «тут і зараз». Згідно «теології визволення», Біблія повинна стати дієвим інструментом звільнення, усунення несправедливості і гноблення. З цієї причини одним з основних елементів герменевтического процесу повинно бути усвідомлення реальності моменту сьогодення. У ці ж роки з'явилося безліч робіт з герменевтики біблійної, написаних прихильниками фемінізму. По відношенню до Біблії склалися 3 форми фемінізму: радикальна, в якій Біблія відкидається повністю, оскільки вона являє собою продукт андроцентризм; неоортодоксальная (її прихильники шукають в Біблії фрагменти, які нібито підтверджують пріоритет жінок, і намагаються створити «канон в каноні»); критична (її прихильники прагнуть виявити, яку роль відігравали жінки в русі послідовників Ісуса Христа і в громадах апостола Павла). Афроцентріческая герменевтика прагнула підкреслити значимість африканського континенту в життя Ісуса Христа (наприклад, в сюжеті втечі Святого Сімейства до Єгипту). У 1970-ті роки в США на противагу історико-критичного методу виник і розвивається так званий канонічний підхід, згідно з яким кожен біблійний текст тлумачиться в контексті всього Святого Письма, що представляє собою проповіді про віру для громади віруючих, і кожного тексту має бути знайдено і відведено своє місце в рамках єдиного Промислу Божого.