У філософсько-методологічному сенсі це означає, що політичний світ на Сході підпорядковується законам жорсткого "лапласовского" детермінізму, тоді як на Заході - стохастичним принципам, що включає ризик і невизначеність не як відхилення і ексцесу, а в якості правила. Поряд з дилемою зумовленого-невизначеного (стохастичного) філософія політики займається і традиційної філософської дилемою номіналізм-реалізм. Політичний світ на Сході розкривається в парадигмі реалізму - примату загального над індивідуальним. Поза такого примату не може бути вирішена головна проблема - торжество порядку над хаосом. Політичний світ на Заході розкривається в парадигмі номіналізму: якщо виборці замість того, щоб вести себе як автономні індивіди, самостійно роблять свій вибір, будуть всього лише відображати колективну групову (класову) сутність або волю, то політичний процес втратить характер процедури відкриття, т. К . в цьому випадку більшість і меншість будуть заздалегідь відомі. Нарешті, філософія політики вирішує питання про статус політичного і міру його автономії по відношенню до інших сфер суспільного життя. У парадигмі базіснонадстроечного детермінізму політика не мала самостійного значення. Це економіко-центристський упередження характерно не тільки для марксизму, але і для лібералізму. Ліберальна класика виходила з того, що громадянськи респектабельний спосіб життя - це неполітичний спосіб життя: поважаючі себе громадяни вважають за краще вирішувати свої проблеми самостійно, не покладаючи на владу особливих надій. Постулати теорії раціоналізації і модернізації пов'язані з баченням політики як спотворює, ірраціонального фактора, що порушує правила еквівалентного обміну. Політика сприймається як прийом і притулок тих, кому нема чого запропонувати іншим в рамках обміну і хто сумнівається в своїх здібностях вьщержать конкурс природного ринкового відбору. З цим, зокрема, пов'язані відмінності східної і західної традиції в оцінках і політики як такої, і "слабких" і "сильних" на політичній сцені.
На Сході політика займає провідне місце в ієрархії суспільних практик, а "слабкі", які потребують захисту і заступництво влади, отримують визнання в дусі презумпції "блаженства жебраків духом". "Сильні" ж знаходяться на підозрі унаслідок своїх можливостей вести незалежне від верховної влади існування і схильності перейматися нею. Навпаки, на Заході і політика, і ті, хто апелюють до неї в пошуках захисту і заступництва, удостоюються зовсім інших оцінок - як носії імпульсів, ворожих принципам цивільного порядку і самодіяльності. Звідси веде своє походження ліберальний принцип "держава-мінімум" і невтручання політики в нормальні цивільні відносини. Ще одна відмінність статусу політики на Сході і на Заході може бути проведено за технологічним критерієм. На Заході політика з часів II. Макіавеллі виступає як торжество технологічного принципу відношення до світу: останній може бути перетворений з допомогою політики. У цьому сенсі політику можна визначити як вид ризикової (негарантованої) діяльності, за допомогою якої люди можуть покращувати свої позиції і статус в суспільстві. Т. о. політика виступає під знаком інакше-можливого - як альтернатива успадкованому і котрий склався. Прометеев людина Заходу, відчуває себе великим маргіналом Всесвіту, природні норми і обмеження якої ні до чого його не зобов'язують, дає і політиці соціоцентрічную інтерпретацію, коли вона розуміється як сфера викраденої у Богів людської свободи. На Сході політичне бачення космоцентрічного: політика не порушує космічний порядок, а втілює його в особливих, їй властивих формах. Тому політичне законослухняний на Сході сприймається не в юридичному, а в космоцентріч1юм аспекті - як проходження вищому, сакральному порядку. На Заході людина політичний, навпаки, являє собою різновид технологічного людини, що має претензію міняти світ.
Особлива проблема філософії політики - ставлення політичного і неполітичного, безпосередньо пов'язана з розумінням предмета і об'єкта політичної теорії. Філософія політики стикається тут з конфліктом двох парадигм, які по імені їх сучасних представників на Заході можна назвати, відповідно, парадигмою М. Фуко і парадигмою Г. Беккера. Перший вважав, грунтуючись на традиціях французького етатизму, що влада не локалізується в власне політичній сфері, а в перетворених формах є нам усюди: в повсякденних ієрархіях навчальних і учнів, керівників і керованих, старших і молодших і т. П. Тому наука про владу, якщо вона не бажає бути жертвою ілюзій, повинна усюди розкривати джерела владного насильства, що порушує спонтанність життя. У цьому світлі головною проблемою філософії політики стає питання про співвідношення формальних і неформальних, легітимних і тіньових практик влади. Предметом політичної науки, т. О. виявляється владне вимір будь-яких сфер суспільного життя, і сама вона виступає як міждисциплінарна теорія, яка об'єднує політичну економію, політичну психологію, етику, демографію, культурологію і т. п. Зовсім інакше предмет політичної науки виступає в парадигмі Беккера. Цей представник чиказької школи схильний розширено трактувати ліберальний принцип "держава-мінімум", вважаючи, що розвиток нормального громадянського суспільства супроводжується безперервним поетапним скороченням прерогатив влади. Тут, як бачимо, ліберальна традиція змикається з марксистською, в лоні якої визріла теорія "відмирання" держави і політики.