Езотеричне мистецтво і окультизм в дзеркалі мистецтва (1977)
В історії утопія і антиутопія завжди йшли рука об руку. Томас Мор і Михайло Нострадамус - люди одного покоління, і "Центурии" другого не тільки з'явилися відразу ж після "Утопії" першого, але були полемічно загострені проти неї. У передмові до російського перекладу "Центурии" В.К. Завалишин зауважив: "від Нострадамуса не сховалося, що" Утопія "Томаса Мора - тільки перший зліт, який породить в майбутніх часах безліч вченні про суспільний ідеал. Ці навчання сіятимуть дуже райдужні ілюзії, обіцяючи людям земний рай і всілякі блага. У цей Нострадамус не вірить".
Але справа в тому, що на початку XVI ст. не вірити в вчене перебудову суспільства можна було і не пишучи тисячі катренів. Для цього достатньо було вірити в ті обітниці, до яких приєднала Нострадамуса його вихрещених. Звідки настільки пристрасне викриття надій як ілюзій: замість світу - війни, замість свободи - деспотії, замість здорового життя - хвороби і кров? Не заперечуючи і в майбутньому за людиною можливості вибору між добром і злом, Нострадамус не допускає здійсненності утопічних ідеалів »якось аж надто в цілому, наповнюючи які були йому сторінки історії все новими і новими масовими жахами.
У літературних антиутопиях часто бачать зображення - під виглядом майбутнього - тих чи інших негативних можливостей громадського або космічного розвитку, що вловлюються в нинішньому сьогоденні. Не так важливо - вбачаються вони в нинішньому житті або тільки мисляться нинішньої думкою, вони - приналежність нашою часу і їх «витіснення в майбутнє» - замовляння жахів, яке повертає надію, що відроджує добру волю. Не так важлива в літературній утопії і ступінь навмисності таких витіснення: буде це цілком свідоме викриття або майже несвідоме зображення предощущает пухлин або пустот, - жанрова мета антиутопії все одно бачиться у викритті і застереження. Важливо-де розбудити сплячих, попередити про небезпеку, що насувається, а що потім робити бодрствующим - так ясно.
У Нострадамуса - інше. Може бути, лікарський досвід боротьби з масовими епідеміями дав йому відчуття наявності в світі лиходійство стихії, її остаточної неискоренимости (адже епідемії не зникають, а лише згортаються, щоб спалахнути знову)? Тоді "Центурии" - це прогнози спалахів, образи того, як вічні віруси божевілля і насильства будуть вести себе в різні часи і в різних місцях.
Або: якщо утопії Нового часу безпосередньо зводяться до хіліазму Середніх віків, то антиутопії слід вважати продовженням апокаліптичних традицій середньовіччя?
Наскільки б не були евристично значимі подібні питання, які б не висувалися гіпотези про жанрових витоки "Центурій" (як мало не першою антиутопії) - їх жанрова специфіка залишиться зовсім невизначеною, якщо не звернути уваги на той рід міркування, що лежить в їх основі : на описане самим Нострадамусом зчленування астрологічних розрахунків (визначення "часів і термінів», когнітивної рекогносцировки (нанесення події на уявну карту Землі) - з даними особливого роду медитацій, які постачали внутрішньому погляду "передує нніка сучасної футурології "образи майбутніх жахливих подій. Проектування астрологічних прогнозів (неба) на яку можна порівняти з реальною містичну географію (землю) - справа не хитра, але воно абсолютно нічого не пояснює в природі негативного уяви Нострадамуса. Як завжди в таких випадках, вся справа впирається в ті простору, звідки медитативно зчитується прогностична інформація, і якщо, як у випадку з Нострадамусом, це простору езотеричні (буквально: позаземні), то по самій природі їх, коріння вражає нас негатив вного уяви залишаться прихованими від нас (якщо самі ми, звичайно, самовпевнено не претендуємо на посвячення).
Ми й не збиралися докопуватися до них. Просто на прикладі "Утопії" і "Центурій" - у самих витоків поділу доведеного жанру утопії / антиутопії - досить просто помітити одну загальну їм родову особливість - постійний зв'язок з дивним (а часто і жахливим) міромезотеріческіх реальностей. І сьогодні вона, як ми знаємо, не менше сильна, ніж XVI в. хоча в нинішніх пост-авангардистських умовах має зовсім інші обриси.
Гіпотетична вкоріненість утопії / антиутопії в тому, що тільки що названо езотеричними реальностями важлива як для з'ясування сюжетно-жанрових особливостей, що цікавить нас популяції текстів, так і для того, щоб зайвий раз замислитися над її культурно-антропологічними функціями. Коли продукт окультно-езотеричної писемності претендує на гідність твори мистецтва, виникає свого роду ситуація двовір'ї: з одного боку, перед нами твір мистецтва, якийсь вигаданий світ, який претендує перш за все на художнє правдоподібність; всі наші переживання, з ним пов'язані (найбільш піднесені і духовно-значущі), повинні потім повернутися в звичайний життєвий світ, реальність якого засвідчується нашими почуттями, уявленнями і переконаннями; а з іншого, нам пред'являється світ, дуже відмінний від нашого, світ, наповнений таємничими і невидимими (для нас) істотами і силами, але цілком відверто претендують на свою онтологічну реальність. Спочатку, втім, здається, що «вірити», як прийнято в світі мистецтв, слід вимислу. але потім виявляється, що і правда. що стоїть за вимислом, також вимагає від нас віри і зовсім не передбачає, що енергії її повернуть нас назад в наш світ оновленими; навпаки, вони втягують нас світ цієї другої правди. пропонують вибрати себе в ньому, ототожнити з чимось і, поселившись тут, його громадянином, продовжуючи бути в світі першої правди. тепер уже умовно, як представник світу іншого. Відносини, що визначають глибинну структуру твору, перевертаються: до якої мається на увазі зображенням реальності пропонується ставитися як до первинної, а до зображуваної - як до вторинної. Парадоксально в цьому двуеверіі, власне, те, що виконання запропонованих твором умов перетворює його в реалістичне: варто визнати реальність вираженого і зображеного в ньому езотеричного світу, як все в творі починає виглядати в прямій перспективі, природно до натуралізму.
І все б це було тільки грою уяви, добре закамуфльовані естетством, якби:
- в самому житті реально не існували б на протязі століть і земних просторів спільноти людей (і окремі люди), що визнають себе життєво пов'язаними з цими самими езотеричними реальностями;
- якби цими співтовариство не постулировалось в історії дію езотеричної традиції, інакше моделює історичну реальність, ніж позитивістська історія; інакше видящее культурну спадщину, ніж решта людства;
- якби представники таких традиційних (а тепер і модерністських) спільнота не описували б себе як носіїв іншого типу свідомості і волі, не наполягали б на приналежність до іншому антропологічному прототипу, ніж так звані звичайні люди.
У більш загальному вигляді кажучи, для рефлексії будь езотекст починає виглядати як модель будь-яких інших релевантних нашій культурі текстів (наукових, мистецьких, особистісно-екзистенційних та ін. Та ін.). А оскільки - для рефлексії ж - робота з різноманіттям образів, робота в умовах відносності або частковості їх істини, робота з енерго-символами, які не мають певного онтологічного статусу - справа наіобикновеннейшее, можна сказати, домашнє, то і дивні, на перші погляд, езотеричні реальності їй приймаються без особливих застережень.
Сказаного досить, щоб питання про сюжетно-жанрові особливості окультно-езотеричної прози придбав цілком рутинне значення: щоб виділити з популяції різних езотекстов утопії / антиутопії і, навчившись бачити їх окультно-езотеричні корені, спробувати - в кінці кінців - зажити сподіваннями НЕ утопічними, а духовністю - НЕ окультно-езотеричної.
Спочатку про езотеричної традиції (і її сюжетних реалізаціях в літературі), оскільки тут лежать витоки привабливості і духовні наслідки художніх впливів.
Втім, жива історія не надто поспішала виряджається в новий одяг. Подекуди вона і не знала про них або не спокуситися помилкової ясністю запропонованого. А подекуди відповіла віялом реакцій, котрі сьогодні прийнято називати антипозитивістських: в мистецтві, філософії та живому духовному досвіді. Одна з них - кристалізувати не без оглядки на новий наряд Кліо - концепція езотеричної традиції. Три її головні елементи, на мій погляд, такі:
- У світі завжди були і є "присвячені", істоти (не завжди люди), що володіють вищими психічними функціями, що дозволяє їм вступати в контакт з цими таємничими істотами і вагами, творити з їх допомогою, надавати на нас якісь (сприятливі або шкідливі впливи ). Іноді вони стають лідерами або об'єктами поклоніння езотеричних спільнот.
- Набуття таких паранормальних функцій можливо лише шляхом ініціації (посвячення), в акті прямої передачі таємничого дару від вчителя - до учня, від наставника - до послушника. Завдяки цьому з покоління в покоління тягнеться ланцюг присвячених, багато ланок якої залишаються марними, але вони неодмінно були, є і будуть. Як були і присвячені, що залишилися зовсім невідомими не в силу випадковості, а за природою, причетності до езотеричних реальностям.
У живій езотеричної традиції ці (та інші) елементи присутні неразложимо. Відокремлення одного з них рівносильно їх загального розпаду і виродження.
Так, є рід вільного містицизму, що допускає існування таємничих сил, але не наполягає на приналежності таінніков до будь-якої традиції, школі, групі. Такими є багато народні повір'я і побутові забобони, а також поетичний або мальовничий містицизм. Коли таємне ототожнюють з непізнаним, невідомим, цей рід містицизму не чужий і вченим. Їх загальні риси - повага до невідомого, що межує з благоговінням, охорона його гідності, прихованих в ньому цінностей та благ.
Але відокремлюватися від цілого езотеричному традиції може другий елемент - инициаторного. Тоді ланцюг присвят скорочується до одиничного акту зустрічі вчителя - з учнем, а в межі - до спонтанного акту усвідомлення таінніком своєї обраності, що У. Джеймс називав «раптовим зверненням". Йому властиве переживання приналежності до "святому залишку", кочующему в століттях серед відпалого людства.
Нарешті, випадання осад вищих психічних функцій надає їм значення "резервних можливостей" людини (як роду і особини), оволодіння якими можливо на шляхах дидактики або психотехніки.)
Ще дві суттєві застереження, додатково уточнюючих нашу задачу.
Свого часу Н.С. Гумільов назвав спроби своїх попередників проникнути - за допомогою символів - в світ внехудожественной духовної реальності "нецнотливою". Стверджуючи права приходить на зміну символізму акмеїзму, Гумільов наново проводив межу між мистецтвом і не-мистецтвом, залишаючи за межами першого все, що відносилося до життєво-недовтіленої духовного досвіду (як традиційно-церковному, так і церковно-нетрадиційного, окультно-езотеричного). Таємниче має зберігати свою непізнаваність і для таінніков, а тому довільно перетворювати непізнаване в нібито пізнане - цнотливо. Оцінка явно морально-художня, оскільки на самій-то справі все справжні таїнства в принципі неразоблачіми.
Здається, що це оцінка перехідного періоду, що виражає потреби відокремлення "Цеху поетів": наявність у складі поетичного твору окультно-езотеричних моментів ніколи не заперечувалося Гумільовим. А незадовго перед смертю він почав повість "Веселі брати", яку - за нинішньому часів - сміливо можна було б зарахувати в популяцію езотекстов. Ми згадали про це тому, що закиди в «нецеломудріі» пишуть і читають таку літературу - віковічні. Тут можна сказати одне: для "малих цих", ще незміцнілих в "розрізненні духів" такі тексти, може, і справді будуть "красою". Але це означає лише, що в їх душі залишилися пласти духовно непретворенного досвіду, що не дійшли вони «до поділу душі й духа". Але тут їм така можливість адже і надається, Езотерик же відповів би, що спокушає один Сатана, а мистецтво тут взагалі НЕ причому.
Занурення душі в її власний чарівний світ не залишилося за порогом мистецтва - десь за часів побутування живий чарівної казки. Її, душі, потреба в Самоизображение незнищенна. Якби мистецтво відвернулося від внутрішньої людини, воно померло б украй. Це просто неможливо. Тому живий ще - і не обіцяє надто скоро прівянуть - інтерес до окультно-езотеричної літератури, особливо художньої.