Есе 39 галерея російської культури

Галерея Російської культури. Російська Ікона, як явище Російської Культури.

Починаючи це обговорення Ми з Вами можемо відзначити відразу, що робіт по історії Російської Ікони велика кількість і всі вони приблизно одного плану. Просто одні роботи мають ухил дослідження сюжету, інші датування ікон, вивчення особливості іконописних шкіл (наприклад Строгановське лист), де досліджувався внутрішній дух Російської Ікони і так далі. Але ніхто з дослідників не бачив Російської Ікони, як явища Духа Російської типологічних Культури. Ми з Вами розглянемо це питання з підсумкової позиції роботи сучасного дослідника Російської Ікони В.Н. Лазарева.

Ближче всіх до подібного погляду на російську ікону, як явищу Духа Російської типологічних Культури підійшов дослідник російської ікони XIX століття Ф.І. Буслаєв. Але і він дивився на ікону очима дослідника, лише зазначаючи дух стародавньої ікони, з його «життєвим бродінням форм» і глибокою поетичністю. І так Лазарєв: -

«Все життя стародавньої Русі, - писав Ф. І. Буслаєв, - була пройнята поезією, тому що всі духовні інтереси були зрозумілі тільки на основі найщирішого вірування, хоча б джерело цього останнього і не завжди був чисто християнський».

Він також говорив, люди того часу були переконані, що існує якась чарівна, надприродна сила, «яка щохвилини, в побуті життєвому, в тому або іншому більш важливому випадку життя, може раптово надати своє надзвичайне дію. У період епічної життя народу це переконання виразилося в почутті чудесного ». Тепле, щире вірування Ф. І. Буслаєв розглядав як «єдиний і самий рясний джерело всякої поезії в її первісному, несвідомому, епічному періоді». На його думку, в російського іконопису «відбилася тверда самостійність і своєрідність російської народності в усьому її незламною могутність, в її первісної простоті і суворості моралі».

Ніхто з дослідників не побачив або не захотів побачити тут дух природного Культури Вед, російського народу і його стержня Великоруського племені, органічно перейшов до прийнятого правовірів, що відбилося в живих фарбах і самому Дусі Російської Ікони, як явище природного расового Духа Російської Культури. Нерозривний зв'язок духу народу з Божественної Природою народжувала стійке відчуття постійного очікування Дива, що і відбивалося в народному епосі і життя. І в Російській Іконопису не "тверда самостійність і своєрідність російської народності в усьому її незламною могутність, в її непохитної вірності один раз прийнятим принципам, в її первісної простоті і суворості моралі». Це був Дух Московської Русі, Дух переможців татаро-монгольського ярма, простий нестяжательность Високий Дух Великоруського племені.

«Російська ікона органічно пов'язана багатьма нитками наступності з візантійським мистецтвом. Але вже з XII століття, століттями накопичуються місцеві риси перейшли поступово в нову якість, зазначене печаткою національної своєрідності.

Найбільш інтенсивно вони владно про себе нагадали в XIII столітті, коли майже перервалися всякі зв'язки з Візантією.

(Звичайно ж XIII століття був тісно органічно пов'язаний з Російської народної Культурою Вед; ці традиції зберігалися і в XVII столітті, коли «ніконіани» обгрунтовували реформу богослужіння з язичницькими пережитками, внесеними в службу іншими ієреями, і вимагали «очистити» морально життя народу, з її святковими «бісівськими» танцями і ігрищами простого люду на Трійцю та інші християнські свята, але це говорить лише про те, що християнські свята природно наклалися на свята Культури Вед, а це в свою чергу говорить про сакральність цих днів, незалежно від характеру Віри Російського Народу В.М.).

У межах Московського князівства поступово був вироблений свій художній мову. І з епохи Андрія Рубльова московська живопис знайшов своє власне обличчя. З цього моменту у нас є всі підстави говорити про давньоруської іконопису як вже про цілком сформованою національній школі. Коли ж в 1453 році впала Візантія, то Давня Русь виявилася єдиною православною країною, в якій іконопис НЕ ніспустілась на рівень простого ремесла, а залишилася мистецтвом, і до того ж високим мистецтвом

(І відображенням великоруського Духа російського народу, в його місцевому своєрідності: - Москви, Північного листи, Новгорода В.М.).

І все ж витоки сучасної науки про давньоруському мистецтві сходять до вченого, чиє життя впала на XIX століття.
Ф.І. Буслаєв (1818-1897) був не самотній у своєму захопленні давньоруським мистецтвом. Чи не менших шанувальників воно знайшло в особі письменника Н. С. Лєскова і художників В. М. Васнецова, М. В. Нестерова і М. А. Врубеля.

Старообрядці, міцно трималися за віру своїх батьків, збирали старі ікони або як релігійну святиню, або як рідкість і коштовність. Так склалися знамениті зборів Постникова, Прянишникова, Єгорова, Рахманових. Цікаво відзначити, що поряд з цією багаторічною і старанної діяльністю одиничних старообрядницьких любителів державні і церковні установи проявляли повну байдужість до російської давнини

(Що було природно при запанувала після Петра I бюрократичній системі влади Імперії; російська старовина і історія була цій системі абсолютно чужа В.М.).

Збори російської ікони Н. П. Лихачова лягло в основу давньоруського відділу Російського музею в Петербурзі

(Тут я відразу, потрапляючи від входу в зали Російської Ікони, далі часто просто втрачав подальший інтерес до експозиції, боячись втратити чистий могутній Дух Російської Культури, потужно що йшов від експозиції ікон Російського музею В.М.).

У 1905 році відбулася знаменна подія - старообрядцям було дозволено відкрити свої храми. Ікони стали розчищати від бруду, кіптяви і темної оліфи. Якщо «строгановские» ікони доходили до любителів незаписані, тому що їх майстерність довгий час залишалося свого роду ідеалом для іконописців не тільки XVIII, а й XIX століття, то зовсім іншим було ставлення до більш раннім ікон.

У XVII столітті смак настільки різко змінився, що всі старі ікони стали безжально записувати. У XVIII і XIX століттях їх зовсім не берегли і якщо не знищували, то знову «поновлять», знову без кінця переписували ».

Мій висновок за останнім абзацом.

Ось так Трагедія Русского Правовірного Народу - Великий розкол, Лазарєв і інші дослідники, абсолютно волюнтаристськи, по атеїстичним шаблонами, пояснюють зміною «смаку» - «У XVII столітті смак настільки різко змінився, що всі старі ікони стали безжально записувати». Звичайно, якщо розглядати ікону, як розфарбовану дошку, то це так і є, але дух ікони, це дух Церковної Культури в загальному сенсі, а не тільки змінився дух Віри після «ніконіанской» реформи. І те, що відразу за Великим розколом «все старі ікони стали безжально записувати», говорить про давно тенденції, що намітилася Віри до зміни Духа, той не Віри, але Церкви, яка втрачає високий початковий сенс збирання Віруючих, а не якогось установи будь-якого типу.


А змінився Дух Віри на початку XVI століття, в результаті першої Російської Трагедії, знакового доленосного результату суперечки «користолюбців» іудохрістіанского толку догматів Старого Завіту Йосипа Волоцького і послідовників Ніла Сорський - ісіхастов- «некористолюбців» живого Духа НовогоЗавета, де фатальну перемогу здобули «користолюбці» . За офіційною історичною версією «нестяжательство» після поразки практично відразу ж, зійшло нанівець, і зникло безслідно, як явище Російської Культури і Віри.

Але XVI століття це правління Івана IV Васильовича Грозного, і зміни духу Віри не спостерігалося, а ікона носила колишній характер. І тут з'ясовується, що Домострой це чисті принципи нестяжательства. А Івана Васильовича від юнацтва оточували носії Духа, не тільки «користолюбства», а й затяті прихильники Царського Правління, спільно з Боярської Думою, це його найближчі наперсники «постельничий» Олексій Ардашев і Поп Сильвестр. Тобто це були прихильники такого собі «демократичного поділу влади». Іван Грозний, як правитель чисто російського духу, обрав російську природний дух ісіхазма- «нестяжательства» і закріпив його в Домострої, що визначив всі сторони Буття Російського Народу на природних принципах «нестяжательства» (про природу духовних шукань Грозного Ми з Вами поговоримо детальніше в наступній частині ). І саме цей крок послужив причиною ізводу його Царського Рода Рюриковичів: дружин, сина, його самого, отруєних, згідно даних сучасних досліджень, сполуками миш'яку (а скільки «виправдувальних» версій наявності величезних доз миш'яку в тілах Царствених осіб роду Грозного висувала ліберальна радянська «наука », не злічити, де відверта брехня поєднувалася з помилковим примирливим принципом -« мій милий аби не було війни »).

Перший Романов, Цар Михайло Федорович, очевидно був зайнятий зміцненням Царства, після Державної Катастрофи Смутного часу і розбурхувати народ церковної реформою у нього не було можливості. А ось його син, Цар Олексій Михайлович, з Патріархом Никоном, провели церковну реформу, яка призвела до Народної Трагедії - Великому Розколу, і тоді народ і влада розійшлися назавжди, а церковний клір узурпував владу в Російській, вже Православної, Церкви. А Православ'я порушило цим необхідне для Російської Імперії, життєве єдність цілісної Культури і Товариства. Саме звідси йде імпульс різкої зміни характеру іконопису XVII століття.

Схожі статті