-- Матушка, як можна дізнатися промисел Божий про себе і як Вам особисто відкрився шлях чернецтва?
-- Дуже важко це пояснити - напевно, питання «кому бути в монастирі» вирішується на небі. Мені особисто було Предуказаніе про те, що чернецтво - мій шлях. Хоча спочатку я не могла цього ні зрозуміти, ні прийняти - це було занадто сміливо і зовсім не поєднувалося з усіма моїми життєвими планами. Згодом я зрозуміла, що чернецтво - це особливий шлях, який передбачає в людині здатність, і навіть талант душевного життя.
Як дізнатися промисел Божий про себе? У Церкві існує таке поняття як ієрархія. Є люди, які завдяки подвигу духовного життя мають дар розуміння душі іншої людини. Тому один із шляхів - це порада людини, який може допомогти.
Ми ж у своїй свободі часто прагнемо до відокремлення і самоствердження крім Бога - в цей момент до нас і підходить занепала сила. Так ось старці, що мають духовний досвід, і допомагають направити нашу душевну життя в потрібне русло. Милістю Божою і їх молитвами ми рятуємося від багатьох ям, куди могли б впасти дуже легко.
-- І все-таки існує думка, що молоді йдуть в монастир, бо у них щось не склалося ...
-- Я Вам поставлю питання: стали б Ви набирати армію, що складається з людей, які не здатні воювати? Швидше за все, немає - ні один полководець так би не зробив. А адже монастир - це духовне воїнство, яке знаходиться під особливим покровом самого Бога. Тому сюди приходять не ущербні в плані мирському житті люди, які хочуть заховати свій недолік в стінах монастиря - немає. Дуже часто в монастир приходять люди навіть більш обдаровані, здатні до високої професійної навантаженні в обраній сфері. Ось чому монастир, на мій погляд, - це унікальне Боже творіння, це божественний інститут, в якому людина не тільки самоздійснюваних, але знаходить внутрішнє знання і живе почуття Бога. Це бачать ті люди, які приходять в монастир - саме тому в них воскресає надія, а віра зміцнюється.
-- Але, йдучи в монастир, дівчина відмовляється від головного призначення - материнства, від народження і виховання дітей, а це дуже велика жертва. Чим вона компенсується в монастирі?
-- Справа в тому, що ми маємо двусоставности природу: перша природа душевна, а друга - тілесна. У шлюбі весь людина бере участь в чадородии. А чернечий шлях - є творення такого способу життя, коли до дітонародження покликана тільки твоя душа. Тому компенсацій тієї зовнішньої життя, яку ми бачимо в світі, є глибокий внутрішній процес. І якщо він правильний і правдивий, то обов'язково дасть можливість відчути плід твоєї праці. Це настільки глибоко і настільки сильно, що ти готовий віддати все своє життя за те, щоб твій, принесений Богу плід був чистий і щоб він був прийнятий Богом і людьми.
Свято-Троїцький Ново-Голутвин монастир - один з найбільш «молодих»: середній вік сестер 20-25 років. Тут живуть 90 насельниць з різних уголковУкаіни, є і іноземки. Охочих прийняти чернецтво багато - іншим доводиться і відмовляти. Але помічників приймають з вдячністю.
-- Чи бувають ситуації, коли сестри йдуть з монастиря?
-- Бувають, звичайно. І майже всі журналісти запитують про це. Але чому Ви не захоплюєтеся подвигом тих, хто живе в монастирі? Адже маючи таку ж фізіологію, як і ви, все ті ж інстинкти, що діють потужно і владно, вони, молоденькі дівчатка, подібно борцям-велетнів протистоять тілесної природі, приборкуючи її, як дикого звіра.
Маючи з дитинства ті ж навички егоїзму, гордості і неповаги до іншої, вони знайшли в собі сили зруйнувати це помилкове підставу і почати будівництво «будинку душі» на іншому фундаменті - на християнській культурі любові до Бога і ближнього.
-- Матушка, а чи трапляються конфлікти між сестрами і як вони долаються?
-- Звичайно, сварки бувають - це природний і абсолютно нормальний життєвий процес, коли людина прагне відстояти свою правду. Можна сказати, що конфлікти іноді навіть корисні, оскільки вони виводять людину зі стану сп'яніння-високої думки про себе. Людина раптом починає бачити, що, виявляється, прав не він, а інший.
У монастирі є чудове правило: двоє посварилися або упорствующих в своїй точці зору приходять до старшої сестри, у якої є дар доброти. Сестри знають, що вона не засудить і не принизить їх за те, що у них щось не виходить, а обов'язково вислухає. І в той момент, коли двоє починають перед третім промовляти свої образи, стає очевидним, що вони просто дивляться на предмет з різних сторін: один кричить, що він чорний, а інший - що він білий. У цей момент людина раптом починає усвідомлювати, що не зовсім правий - і поступово приходить до покаяння.
-- Виходить, що в монастирі все-таки врятувати душу легше, ніж у мирському житті, так?
-- Дуже складно відповісти на це питання, тому що ніде і ніхто не вільний від самого себе. Тому наскільки ми будемо рішучі по відношенню до самих себе і готові до роботи над собою, настільки ми будемо успішні і легкі на шляху до Бога.
Що стосується мене, то я знаю тільки шлях монастирського життя і є апологетом краси і істинності чернечого шляху, але це ні в якому разі не принижує мирської шлях і не кладе на нього тінь, оскільки у мирян інше служіння. Але мета у ченців і мирян одна - зробити так, щоб наше серце навчилося любити. Адже Бог нас буде питати не про те, скільки ми поклонів зробили і скільки молитов прочитали, а чи навчилися ми любити? Чи зуміли подолати егоїзм заради іншої людини? Тобто, чи є реальний плід нашого внутрішнього праці? Так що перемога над собою - це тріумфальна перемога.
-- А з чого краще почати тому, хто хоче стати на шлях порятунку?
-- Перш за все, потрібно зрозуміти, яка природа нашої душі: що нам дано, до чого у нас є схильність, а з чим у нас виникають труднощі. Ось тоді стане ясно, які завдання перед нами ставляться і як потрібно працювати над собою.
Існує певний взаємозв'язок між духовним життям людини і роботою, яку він виконує: чим більше зусиль ми будемо докладати в нашому духовному житті, тим успішніше будемо в роботі. Тому, що подолання гріха дарує людині здоров'я, працездатність. І звичайно, душа людини відчуває потребу в спілкуванні з Богом. І коли це душевне рух в нас залишається незадоволеним, ми звертаємо свою увагу до людей. Ми починаємо шукати в людях те, чого вони в принципі не можуть нам дати. Це нам може дати тільки Бог.
-- А чи не здається Вам, що словами про «надію на волю Божу» українська людина часто виправдовує свою інертність, пасивність і лінощі. Як ви вважаєте?
-- Я ніколи не погоджуся з Вашими словами. українській людині властиві і працьовитість, і, перш за все, глибинне передчуття іншого життя - сверхфізіческой і надприродною. Просто йому ближче немає методичність знання, а художньо-поетичне сприйняття життя.
Безсумнівно, є люди, які звикли звалювати все на Божу волю. Але воля Божа поширюється не на всі, а тільки на добре. А коли ми самі відступаємо від добра, то й Бог відступає від нас. Іншими словами, ми випадаємо з поля дії Божої благодаті і потрапляємо в нижчий рівень сприйняття життя. Ось чому не треба шкодувати себе тут, на землі - треба відкинути все дріб'язкове і працювати, щоб у вічності отримати за це нагороду. Треба дати можливість діяти Богу в своєму серці в усій повноті.
Що ж стосується ледарів, то вони бувають різних національностей. У Гумільова є висловлювання про те, що весь народ ділиться на героїв-альтруїстів, які живуть заради інших, і на егоїстів. І коли кількість егоїстів починає перевищувати кількість альтруїстів, народ починає вимирати. Дай Бог, щоб у нас було більше героїв - мужніх і сміливих, а все задатки в нашому народі для цього є.
-- Кажуть, що найжорстокіша битва відбувається не на землі, а в людській душі. Як же людині боротися зі своїми пристрастями, коли навколо одні тільки пристрасті?
-- Апостол писав: «Хочу робити добро, але не можу - роблю зле» - на жаль, це особливість всієї природи людини. Так відбувається через постійну внутрішньої боротьби в його душі. Але якщо людина розмірковує, сповідує свої гріхи і стоїть перед Богом, то отримує можливість отримати від Нього відповіді на свої питання. Цей шлях - шлях християнізації і воцерковлення людини - повертає йому почуття гідності і дарує незвичайну радість, тому, що людина починає відчувати, що він не один, що він не кинутий і що Бог є любов.
Господь сказав: «Царство Боже - всередині нас». Тут, на землі, через своє серце ми можемо побачити і дослідно відчути це. За кожну людину на землі ведеться боротьба. Але ми повинні знати, що в цій битві ми можемо отримати допомогу Божу, якщо самі цього захочемо. Адже Господь може зробити все, крім одного - він не може врятувати нас без нашої участі.
-- Матушка, а ось як ставитися до хвороб? Чи всі хвороби даються за гріхи?
-- Людина повинна до всього ставитися з вдячністю. За вченням святих отців, коли ми чинимо гріх - ми дозволяємо злий силі увійти в нашу душу і психіку. Ця сила неминуче руйнує наші тілесні сили. Ми самі вибираємо свої дії, а значить, програмуємо свої майбутні хвороби, а також вибираємо, будемо ми щасливі або нещасні. Наше фізичний стан є всього лише наслідком того, куди ми з вами потрапили в духовному житті.
Є і хвороби, які нам генетично дісталися від рідних. Наприклад, п'яниця передає гени пияцтва своїм дітям, і їм буває дуже важко це подолати. Але хвороби, послані нам «в якості покарання» за щось, повинні сприйматися, як прояв милості Божої. Іноді людина якоюсь хворобою рятується від зла, в яке він уже залучився і ніяк не може зупинитися. Хвороба рятує його в прямому сенсі слова, тому що найголовніше, щоб людина внутрішньо протверезів - тобто зрозумів і усвідомив все, що з ним відбувається.
-- Але ж хворіли і святі люди. Невже вони теж страждали через своїх гріхів?
-- Деякі святі, наприклад, Пімен Багатохворобливого, спеціально просив у Бога хвороба, тому що саме в цей період він відчував особливий стан, духовне зростання і навіть перетворення.
Насправді, людина покликана не тільки до професійної діяльності. Він покликаний, перш за все, до душевної роботі. Така робота повинна обов'язково відбуватися і приносити результат. І ось святі, просить собі хвороби, відчували в ці моменти колосальне душевне напруження. Саме в хвороби Божий світ стосувався їхніх сердець. А в простій побутового життя це буває дуже складним.
Є при монастирі і притулок для хлопчиків-сиріт, і ще один - в Топоркова, під Сергієвому Посаді - всього 110 хлопців, так що кілька сестер у нас навчаються в педагогічному інституті в Коломиї, а одна - в аспірантурі.
Але найголовніше - це утворення душі, адже у багатьох сестер, як і у мене самої, з дитинства віри не було - ми виховувалися в атеїзмі. Наші бідні батьки завжди були зайняті на роботі, так що дитячі переживання і проблеми залишалися без жодної уваги. Ось чому, виховуючи дітей-сиріт, ми намагаємося навчити їх жити по-християнськи: не засуджувати, не ображати іншого. Ми вчимо їх постійно долати внутрішній егоїзм, який є у кожного.
Життя монастиря дуже насищенна.Действуют майстерні: реставраційна, керамічна, золотошвейні, різьблення по дереву. Сестри володіють плотницким справою, працюють на зварювальному апараті, викладають мозаїку, розписують склепіння храмів. Нещодавно своїми руками створили унікальний керамічний ліпний іконостас.
Є в монастирі своє видавництво, цілодобово працює в інтернет-мережі радіо «Благо» (102,3 FM), монахинями знято кілька фільмів про монастир.
Створено також дивовижний хор, який співає не тільки під час служб в монастирі, на митрополичих і патріарших богослужіннях, а й виступає з концертами вУкаіни і за кордоном.
Є в обителі і монастирський сад, де зібрана унікальна колекція фруктових дерев, є своє господарське подвір'я з коровами і кіньми, з молочним цехом і сироварнею. Є навіть верблюд, красень Синай - подарунок космонавтів із Зоряного містечка.
Організовано монахинями та клуб любителів тварин, який займається конярством, собаківництвом, веде племінну роботу з тваринами на міжнародному рівні. Саме тут розводяться зникаючі сьогодні вятская порода коней, середньоазіатська вівчарка, бурятмонгольскій вовкодав.
Не так давно на території монастиря відкрився виставковий зал, де регулярно проводяться безкоштовні концерти класичної камерної музики і де можна подивитися на вироби з порцеляни, шиття та іконопису, зроблені монахинями.
-- Матушка, погодьтеся, що монастир - це не тільки духовна обитель, але і складний господарський організм, яким не так-то просто управляти. Чи є принципова різниця між діяльністю світського керівника і настоятеля обителі?
-- Я думаю, головна відмінність полягає в тому, що керівник в світі не пов'язаний внутрішніми зобов'язаннями перед Богом по відношенню до своїх підлеглих. Він є просто зовнішнім програмістом діяльності своїх підопічних. У монастирі ж людина - частина всього колективу. Монастир - це певний духовний організм, який повинен бути здоровий, а це душевне здоров'я знаходиться тільки в доброті і розумінні. Настоятель виконує функцію своєрідного примирителя. Він ставить перед кожним завдання і стежить за тим, щоб вона виконувалася. На цьому шляху все сестри допомагають один одному, переживають один за одного і відстоюють втрачену правду в іншій людині. Ось чому життя в монастирі - це життя в колективі, який освячений прагненням жити в єдиному дусі, в дусі Божому, хоча і на цьому шляху зустрічаються помилки і падіння. Але, як і всі люди, ми прагнемо долати їх.
З ігуменею Ксенією розмовляла Марія Смелаова