дзогчен практика
Що ж тоді в Дзогчене медитація? Це просто перебування в спокої, без відволікань, у Віде, як тільки з ним ознайомлений. Дудж Рінпоче описує це так: «Медитація полягає в тому, щоб бути уважним до такого стану Рігпе, вільним від всіх розумових конструкцій, в той же час залишаючись повністю розслабленим, без будь-якого відволікання або чіпляння. Бо сказано: "Медитація не в прагненні, а в поступовому становленні прийнятим в неї".
Вся мета практики медитації Дзогчен полягає в тому, щоб зміцнити і стабілізувати Рігпе, і дати їй вирости до повної зрілості. Звичайний розум, розум звичок, зі своїми проекціями, вкрай сильний. Він продовжує повертатися і легко заволодіває нами, коли ми неуважні або відвернені. Як завжди говорив Дудж Рінпоче, «зараз наша Рігпе - як немовля, загублений на поле битви сильних думок, що виникають в нас». Я люблю говорити, що ми повинні спочатку няньчити свою Рігпе, як немовля, в безпечному оточенні, яке надається медитацією.
Якщо медитація складається в простому продовженні потоку Рігпе після ознайомлення з нею, то як нам дізнатися, коли це Рігпе, а коли - ні? Я запитав про це Ділго Кхьенце Рінпоче, і він відповів з характерною для нього простотою: «Якщо ти в незмінному стані - це Рігпе». Якщо ми нічого не вигадуємо і ніяк не маніпулюємо своїм розумом, але просто перебуваємо в спокої в незмінному стані чистого і незачепленою усвідомлення, тоді це і є Рігпе. Якщо ж з нашого боку є якісь вигадки, або будь-який маніпулювання, або чіпляння, то це не вона. Рігпе - це стан, в якому більш немає ніяких сумнівів; тут насправді немає розуму, щоб сумніватися: ви прямо бачите. Якщо ви перебуваєте в такому стані, то разом із самою Рігпе в вас виникає повна, природна впевненість і довіру, і тому ви знаєте [17].
Вчення Дзогчен відрізняється крайньою точністю, оскільки чим глибше ви заходите, тим тонше ті обмани, які можуть виникати, але ж на карту тут поставлено пізнання абсолютної реальності. Навіть після ознайомлення майстри детально пояснюють ті стану, які не є медитацією Дзогчен і які не можна з нею плутати. В одному з таких станів ви спливаєте в нічийну область розуму, де немає ні думок, ні спогадів; це темне, нудне, байдуже стан, в якому ви грузнути в основі звичайного розуму. У другому такому стані є певний спокій і легка ясність, але цей стан спокою застійно, як і раніше занурене в звичайний розум. У третьому ви відчуваєте відсутність думок, але «підвішені» в порожньому стані подиву. У четвертому ваш розум відволікається, шукаючи думок і проекцій. Жодне з цих станів не є істинним станом медитації, і практикується доводиться майстерно стежити за тим, щоб не бути обдуреним таким чином.
Сутність практики медитації Дзогчен охоплюється наступними чотирма вказівками:
• Коли одна думка припинилася, а наступна ще не виникла, в цьому проміжку, посередині, хіба не присутній свідомість поточного моменту; свіже, незаймане, що не змінене скільки-небудь поняттям, світлоносні, неприкрите сознавание? Так ось це і є Рігпе!
• Але так не триває вічно, тому що раптом виникає інша думка, чи не так? Це сяйво, котре йде самої цієї Рігпе.
• Але якщо ви не дізнаєтеся цієї думки як того, чим вона насправді є, в той самий момент, як вона виникне, то вона перетвориться в просто ще одну звичайну думка, як всі колишні. Це називається «ланцюгом ілюзій» і є коренем сансари.
• Якщо ж ви здатні розпізнати справжню природу цієї думки, як тільки вона виникне, і залишите її в спокої, ніяк їй не дотримуючись, то тоді будь-які думки, які б не виникали, будуть автоматично розчинятися, повертаючись в широкий простір Рігпе і звільняючись.
Ясно, що потрібна ціла життя практики, щоб зрозуміти і усвідомити всю повноту і велич цих чотирьох глибоких, але і простих вказівок, і тут я можу лише дати вам злегка відчути, що таке медитація в Дзогчен.
Напевно, найважливіше полягає в тому, що медитація Дзогчен стає безперервним потоком Рігпе, як річка, постійно рухається вдень і вночі безупинно. Це, звичайно, ідеальний стан, тому що таким перебуванням в спокої і без відволікань, у Віде, після того, як з ним проведено ознайомлення та він пізнаний, винагороджуються роки старанної практики.
Медитація Дзогчен володіє тонкою силою, що дозволяє їй справлятися з усім, що виникає в розумі, і дає властивий тільки їй погляд на це. Все, що б не виникало, розглядається в своєї істинної природи, не як окреме від Рігпе, і не як вороже їй, але в дійсності не що інше - і це дуже важливо - як її «сяйво, котре йде нею самою», прояв самої її енергії. [/ 17]
Скажімо, ви опиняєтеся в стані глибокого спокою; часто воно не триває дуже довго, і завжди з'являється думка або рух, як хвиля в океані. Не відкидайте цей рух і не особливо чіпляйтеся за цей спокій, але продовжуйте продовжувати потік свого чистого присутності. Це всеохоплююче покійне стан вашої медитації і є сама Рігпе, а все, що б не виникло, - сяйво, котре йде самої Рігпе. Це серцевина і основа практики Дзогчен. Один із способів уявити собі це - уявити, ніби ви повертаєтеся з сонячним променям до Сонця: ви тут же простежуєте то, що виникає, назад до самого його корені, до основи Рігпе. І оскільки ви втілюєте стійку стабільність Погляду, ви більше не обманює і не відволікаєтеся всім, що б не виникало, і тому не можете стати жертвою ілюзії.
Звичайно, в океані зустрічаються і бурхливі, а не тільки слабкі хвилі: приходять і сильні емоції, такі, як гнів. бажання, ревнощі. Той, хто практикує медитацію по-справжньому, дізнається в них не турбота або перешкоду, але велику можливість. Той факт, що ви реагуєте на такі прояви звичними схильностями прихильності або відрази, є знаком, що ви не тільки відвернені, але також, що ви вже не маєте впізнавання і втратили основу Рігпе. Коли ми реагуємо так на емоції, то це наділяє їх силою і ще тугіше зв'язує нас ланцюгами ілюзії. Великий секрет Дзогчен полягає в тому, щоб, як тільки вони виникнуть, відразу ясно побачити, ніж вони є: живим і електризуються проявом енергії самої Рігпе. У міру того, як ви поступово навчаєтеся цього, навіть найбільш затятим емоціям не вдається захлеснути вас, і вони розчиняються, подібно до того, як скажені хвилі здіймаються і знову опадає в спокій океану.
Медитирующий відкриває - і це абсолютно нове прозріння, чию міць і тонкість неможливо переоцінити, - що бурхливі емоції аж ніяк не обов'язково змітають вас і захоплюють назад в вири ваших власних неврозів, але що їх дійсно можна використовувати для того, щоб поглибити, зміцнити, оживити і зміцнити Рігпе. Їх бурхлива енергія живить Пробудження енергію Рігпе. Чим сильніше і пламенней емоція, тим більше зміцнюється Рігпе. Я вважаю, що цей унікальний метод Дзогчен володіє надзвичайною силою і може звільнити навіть найбільш внедрившиеся, глибоко вкорінені емоційні та психологічні проблеми.
Дозвольте мені тепер ознайомити вас, так просто, як я це тільки можу, з поясненням роботи цього процесу. Це буде дуже цінним в подальшому, коли ми підійдемо до розгляду того, що відбувається в момент смерті.
У Дзогчене основна, внутрішньо властива всьому природа всього сущого називається «світлоносні Основи», або «Мати-світлоносні». Вона досліджує все, що ми відчуваємо, і тому є також і внутрішньої, властивої природою тих думок і емоцій, що виникають в нашому розумі, хоча ми цього й не розпізнаємо. Коли майстер знайомить нас з істинною природою розуму, станом Рігпе, то це подібно до того, ніби він вручає нам головний ключ. Ми в Дзогчене називаємо цей ключ, який відкриє нам двері повного знання, «світлоносні Шляхи», або «Дитя-світлоносні». Светоносность Основи і светоносность Шляхи, звичайно, в своїй основі є одним і тим же і розрізняються таким чином тільки для пояснення і практики. Але як тільки ми, за допомогою ознайомлення, проведеного майстром, отримуємо ключ світлоносні Шляхи, ми можемо за своїм бажанням використовувати його, щоб відкрити двері у внутрішню, властиву їй, природу реальності. Це відкривання дверей називається в Дзогчен «зустріччю світлоносні Основи і світлоносні Шляхи», або «зустріччю Матері-світлоносні з Дитям-світлоносні». По-іншому висловити це ж можна, якщо сказати, що як тільки виникає думка або емоція, так світлоносні Перехресні Рігпе тут же дізнається в ній те, чим вона є, дізнається притаманну їй природу, світлоносні Основи. У цей момент впізнавання дві світлоносні зливаються воєдино, і думки з емоціями звільняються в самій своїй основі.
Істотно важливо при житті вдосконалювати цю практику злиття двох світлоносні і самовизволення всього, що виникає, оскільки в момент смерті, для всіх без винятку, відбувається наступне: світлоносні Основи показується у всій своїй красі і несе з собою можливість повного звільнення, - якщо, і тільки якщо, ви навчилися дізнаватися її. Тепер, напевно, вже ясно, що це злиття світлоносні і самовизволення думок і емоцій і є медитація на її найбільш глибинному рівні. Фактично, такий термін, як «медитація», не дуже підходить для практики Дзогчен, оскільки він, в кінцевому рахунку, означає медитирование «на» чимось, тоді як в Дзогчен все є тільки і вічно Рігпе. Так що тут немає питання про медитації поза простого перебування в чистому присутності Рігпе. [/ 17]
Єдине слово, яке, можливо, могло б це описати, це «немедітація». Майстри кажуть, що в цьому стані, якщо навіть шукаєш ілюзію, її немає. Якщо ви будете шукати звичайні камінці на острові з золота і дорогоцінних каменів, ви не зможете знайти їх там. Коли Вид постійний, і потік Рігпе невичерпний, а злиття двох світлоносні безперервно і мимовільно, то всі можливі ілюзії звільняються в самому своєму корені, і все ваше сприйняття безперервно виникає як Рігпе.
Майстри підкреслюють, що для того, щоб стабілізувати Вид в медитації, в першу чергу істотно важливо виконувати цю практику в спеціальному оточенні відокремленого притулку, де є всі сприятливі умови; серед ж відволікань і справ світу, як би ви багато ні медитували, справжнє переживання не народиться в вашому розумі. По-друге, хоча в Дзогчен не проводиться розходження між медитацією і повсякденним життям, але, поки ви не знайшли істинної стабільності за допомогою виконання цієї практики в правильних сесіях, ви не зможете включити мудрість медитації в переживання повсякденному житті. По-третє, навіть коли ви виконуєте цю практику, ви повинні бути здатні дотримуватися безперервного потоку Рігпе з упевненістю Погляду; але, якщо ви не здатні продовжувати цей потік в усі часи і в усіх ситуаціях, зливаючи свою практику з повсякденним життям, вона не послужить вам, коли виникнуть несприятливі обставини, і ви будете обмануті ілюзіями думок і емоцій.
Є одна чудова історія про йогу, практиці Дзогчен, який жив собі непомітно, але був, однак, оточений безліччю послідовників. Якийсь чернець, який мав перебільшене уявлення про власну вченості, перейнявся ревнощами до цього йогу, про який він знав, що той досить погано начитаний. Він подумав: «Як цей простий, звичайний людина сміє вчити? Як він сміє прикидатися майстром? Я піду і випробую його пізнання, і покажу, який він удавальник, принижу його перед його послідовниками так, що вони залишать його і підуть за мною ».
І ось, він одного разу з'явився до цього йогу і презирливо сказав: «Ви, в Дзогчен, що, - тільки медитуєте, і все?»
Відповідь йога був для нього повною несподіванкою: «А про що тут медитувати?»
«Ага, так ви навіть і не медитуєте!» - радісно вигукнув учений.
«Але хіба я коли-небудь відволікаюся?» - сказав йог. [/ 17]