ПРО ПРАВА ЛЮДИНИ І ХРИСТИЯНСЬКОЇ ЛЮБОВІ
У зв'язку з цим виникає питання: як співвідносяться права людини і біблійні заповіді, чи є вони чимось тотожним або зовсім навпаки - чимось протилежним? Чи є принципова різниця між християнською любов'ю і гуманністю, між ставленням до людини в Євангелії і в сучасному правовому суспільстві?
Очевидно, що в сприйнятті християнством поняття прав людини присутній відома подвійність, яка визначається тим, як саме трактуються права людини і що за ними стоїть.
Поки права людини стосуються області власне права, тобто відносин між людьми, і означають повагу до людини, визнання рівності громадян між собою, прагнення бачити в людях не засіб, а мета держави, то, очевидно, це не може викликати якихось би там не було заперечень у будь-якої нормальної людини. Тим більше у християнина, який бачить в ближньому образ і подобу Божу, пам'ятає про заповіді «Возлюби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22,39).
Однак проблема в тому, що сьогодні права людини з області відносин між людьми переходять в область онтології і аксіології, починають трактуватися як абсолютна цінність, як універсальний принцип сприйняття людиною навколишнього буття. І тут з'являються ті положення і висновки, які християнин прийняти ніяк не може.
Що може бути більш безглуздим, ніж право на любов? Очевидно: там, де проголошується це право, любові вже немає. Неможливо вимагати співчуття, неможливо узаконити жалість, жертовність, милосердя. Любов може існувати лише там, де у неї немає ніяких прав, а є тільки взаємна готовність дарувати і відкритість цього дару.
Що може бути більш безглуздим, ніж право на життя? Намагаючись всерйоз уявити собі це право, як-то помислити його, людина починає говорити про право на гідний рівень життя, про право на працю, відпочинок, освіту ... Але все це ніяк не життя, а лише деякі її опредметіть оболонки, випадкові подробиці життя, тимчасові, минущі, необов'язкові. Саме ці другорядні атрибути життя може якось зафіксувати і втримати поняття права. Але життя не є право, життя, як і любов, є дар. А дар - щось незрівнянно більше, ніж те, що дається, його не можна звести до конкретного переліку які приносить речей.
Таким чином, проголошуючи свої права на життя, людина перекриває джерело, за яким це життя до нього приходить. Проголошуючи свої права, людина втрачає Бога. І тоді виявляється, що справжні стосунки між людьми не можуть бути збудовані без справжніх відносин між людиною і Богом. Любов до людини поза любові до Бога стає ілюзією, міражем. Люди, далекі від Церкви, часто задають питання: хіба можна любов до Бога ставити вище любові до людей, хіба можна любов до абстрактного далекого Богу віддати перевагу любові до конкретного живому близькій людині. І віруючий нічого не може заперечити на це. Він може тільки погодитися. Любов до далекого Бога не може зрівнятися з любов'ю до людини. Але вся справа в тому, що для християнина далекий абстрактний Бог - то не Бог зовсім, а кумир, ідея, що не несе в собі ніякого сенсу, поклонятися якої грішно, а любити неможливо. Для нього Бог конкретний і близький. Полюбити Бога означає відчути Його присутність, наблизитися до Нього настільки, наскільки це можливо в тому стані духу, в якому перебуває стара людина. І якщо досвід зустрічі справжньої, Бог, життя і любов перестають сприйматися як щось роздільне, вони перетворюються в нерозривну єдність. Любов перестає шукати свій конкретний об'єкт в навколишньому світі, вона стає станом духу, що пронизує життя людини. І саме досвід цієї любові в міру своїх сил людина несе в світ і дарує людям поруч з собою. Поза цієї любові, поза цим витоку любов до ближнього - лише пристрасть або просте дотримання закону і пристойності. Там, де йде Божа любов, йде і любов людська, замінюючись своїми сурогатами.
Сучасне правове суспільство прагне максимально позбавити людину від болю, і в цьому плані «майже завжди ... має можливість перевершити християнство в гуманності». (1) Але парадокс в тому, що, позбавляючись від страждання, ми позбавляємося від співчуття, а разом з болем йде сама реальність в її справжньої глибині. На місці реальності виникає квазімір - уявна реальність з її уявними проблемами і уявними їх рішеннями. Правове суспільство бачить своїм головним і єдиною метою створення умов для максимального задоволення людських потреб і бажань, насичення голодних земної їжею, «хлібом єдиним». Але хліб цей не насичує, і п'є воду земних задоволень жадає знову і знову. Проблема в тому, що людина голодна і людина ситий є різновиди одного і того ж людини - людини старого, який відірвався від Бога і приреченого смерті.
Сьогодні очевидний все наростаючий розрив між присутністю зла в світі і здатністю людини до покаяння, очищає від зла, який позбавляє зла його сили. Слово «покаяння» практично зникає з мовного побуту, сприймаючись як безглуздий анахронізм. В душі сучасної цивілізованої людини політкоректність і гуманність займають місце любові, подібно до того як після важкої травми живу плоть замінюють сполучні рубці. Сучасна людина не відчуває в душі тривожну і щемливу порожнечу, не відчуває потреби щось поміняти і виправити. І це самовдоволення, можливо, страшніше відкритого зла, як краса в духовній боротьбі небезпечніше відвертого гріха. Гріх явний є зло видиме, тоді як краса - зло непомічене, що не усвідомлювала як зло, недоступне покаяння. Сьогодні зло в цивілізованому світі стає тоншою, непомітніше, але від цього воно не стає слабкішим і безпечніше. Скоріше навпаки. Воно невидимо накопичується, подібно радіації, при уявній зовнішньому благополуччі і пом'якшення вдач, воно посилюється настільки, наскільки його не помічають, породжуючи тривогу про майбутню долю світу і апокаліптичні передчуття.
Що може християнство сьогодні протиставити цьому? Очевидно одне: альтернативою сучасної релігії людських прав для християнина не може бути безправ'я і зневага до людини, диктатура і тоталітаризм. Неможливо, щоб християнське ставлення до ближнього було менше звичайної гуманності, простого поваги, ввічливості, нарешті. Прагнення бачити в людині не засіб, а мета суспільства, не може бути спростовано - воно може бути тільки перевершено чимось більш широким і значущим. Права людини повинні розчинитися в любові до людини, а любов до людини - у всеосяжної Божої любові. І чим частіше відблиски цієї любові будуть спалахувати в християнському світі, тим більшою буде ймовірність того, що сучасний цивілізований людина відчує фальш і глобальну неповноту власного буття. Тому що отримати права на навколишній світ і стати в ньому мірою всіх речей - це так мізерно мало поруч з можливістю відчувати в собі ту іскру Божу любов, якої спочатку і є наша душа.