Російська держава, відновлене в чому завдяки зусиллям Московського князівства, по праву можна було називати Московською державою. Рідко де ще в історії можна знайти приклади такої великої ролі столиці, політичного центру, в долях держави, суспільства, народу. Один з таких рідкісних прикладів - це Давньоримський держава. Навіть тоді, коли ця держава перетворилася у світову і величезну державу, офіційним символом влади продовжувала залишатися абревіатура (буквосполучення) SPQR - за першими літерами латинського словосполучення, що означало "сенат і народ (міста) Риму".
Порівняння Москви з Римом наведено тут не випадково. Вже на початку XVI століття виникає концептуально нове розуміння історичного зв'язку між Римом і Москвою. Це розуміння було висловлено у формулі: "Москва - третій Рим". Про це розумінні вже говорилося в другій темі цієї книги. Вважається, що вперше це розуміння було сформульовано ченцем Філофея в його посланні великому князю Московському Василю III, сина Івана III, який правив в 1505-1533 роках. У цьому посланні Філофей величає Василя Івановича царем, тобто титулом, так само нагадує про спадкоємність між Римом і Москвою. Але Москва розуміється як безпосередня преемственніца не першу Риму, а Риму другого, тобто Константинополя, столиці Східної Римської, а потім Візантійської імперії. У формулі "Москва - третій Рим" міститься два основних сенсу:
1. Москва, Московська держава - це велика держава, рівний за своїм величі Риму і Константинополя, або, використовуючи сучасну політичну термінологію, наддержава.
2.Москва - не тільки політичний центр держави, Москва - релігійний центр. Москва, на думку Філофея і його послідовників, переймає у Константинополя (другого Риму) місію головного православного держави, політичного зберігача православної віри. Формула "Москва-третій Рим" має своє продовження. "Два Рими впали, третій (Москві) стояти вічно, четвертому не бувати". Чому ж впали два Рима? На думку Філофея і його послідовників, через релігійне відступництва, на яке пішла Візантія, уклавши в 1439 році Флорентійську унію. Ця унія означала певний компроміс між католицизмом і православ'ям, при якому визнавалося верховенство папи римського в організаційних питаннях церкви в обмін за ту допомогу, яку Візантія просила у Західної Європи в боротьбі проти наступу на Константинополь Турецької імперії. Московський князь Василь III негативно поставився до унії, і навіть змістив митрополита російської православної церкви Ісидора, який приєднався до унії. Унія не допомогла Константинополю, який через 15 років після її прийняття був завойований турками - османами і зроблений ними своєю столицею під найменуванням Стамбул.
Навряд чи було справедливо пояснювати падіння другого Риму релігійними міркуваннями. У XV столітті Туреччина була значною військовою силою, достатньо згадати, що навіть три століття по тому, Петро I не зміг нанести військової поразки Туреччини і вважав за краще війну зі Швецією. Але Філофей як реглігіозний мислитель шукав релігійні пояснення. В результаті він і створив концепцію, згідно з якою Москва повинна бути спадкоємицею Візантії і в релігійному сенсі повинна піклуватися про збереження найбільш вірною віри - православ'я. Таким чином, склалася концепція історичного призначення Російської держави, в якому політична і релігійна складова переплелися найтіснішим чином. Ця концепція ігнорувала те, що Російська держава стало найсильнішою державою ще в дохристиянський період, а досягло розквіту за Ярослава Мудрого - до поділу європейського християнства на праославіе і католицизм.
Прблема співвідношення політики і релігії, держави і певних релігійних конфесій була, напевно, центральної в Європі в XVI столітті. Це було століття Реформації, вік релігійних воєн, що стрясали всю без винятку Західну Європу. В ході цих війн загинули сотні тисяч людей. Російська держава обійшлося без релігійних воєн і численних жертв, але релігійні проблеми зіграли в XVI столітті величезну роль навіть в політичній і економічній ролі Росії, не кажучи вже про культурній сфері.
Найважливіше місце в російській історії займає суперечка між иосифлянами інестяжателямі. Іосіфлянамі прийнято називати симпатиків Йосипа Волоцького, настоятеля Волокаламского монастиря біля Москви. Нестяжателямі прийнято називати прихильників і послідовників Ніла Сорський, одного з заволзьких братів, святих старців, які йшли за Волгу в пошуках благочестивого усамітнення. Це були послідовники ідей, висхідних до Феодосію Печерському і Сергія Радонезького. Прізвисько Ніла Сорський пов'язано з реко Сорой, де Ніл влаштувався в своєму лісовому житло, скиту, і куди поступово стали приходити шанувальники праведника.
Перше різку незгоду між иосифлянами і нестяжателямі мало місце в їх різне ставлення до єресі, що виникла в кінці XV століття в Новгороді і поширилася потім в Москві. Новгород, незважаючи на втрату політичної самостійності в 1478 року ще років сто продовжував грати роль найважливішого економічного і культурного центру Росії. В цей час Новгороду була властива деяка опозиційність по відношенню до Москви, але опозиційність не політична, а пов'язана з процесами в сфері культури. Новгородська єресь була пов'язана з критикою офіційної російської церкви, з критикою його керівництва і організації, що виходила з Москви. Власне, саме слово єресь і розуміється як особливе вчення, незгодні з офіційними вченням, котрого дотримується церковне керівництво. Прихильники поширилася в Новгороді, а потім і в Москві єресі, давали своє тлумачення найпринциповішим, догматичним положенням християнського вчення. Наприклад, вони заперечували ідею настання кінця світу, і головне, заперечували принцип троїчності Бога, підкреслюючи суворе принцип єдиного Бога, близьке монотеїзму в іудаїзмі. Тому цю єресь іноді називають новгородсько-московської єрессю антітрінітаріеев, тобто заперечення догмату про Святу Трійцю.
Слід зауважити, що і нестяжателі, і иосифляне, слідом за новгородським архієпископом Геннадієм вимагали смертної кари для єретиків. Нестяжателі ж вважали, що єретики повинні бути засуджені разом зі своїм вченням, але їх не треба позбавляти життя. Очевидно, що нестяжателі виходили з принципів християнського гуманізму, з самої суті християнства. Подібна позиція була вкрай рідкісною для свого часу. Але на церковному соборі 1504 року перемогла точка зору иосифлян, і активні учасники єретичного руху були засуджені до смерті і страчені. Їх спалили на багатті в традиції католицької інквізиції.
Основна принципова відмінність між нестяжателямі і іосіфоянамі полягало в їх відношенні до церковного багатства, до монастирського майна. На церковному соборі 1504 року Ніл Сорський заявив, що церква не повинна володіти землями і багатством. Церква повинна бути бідною матеріально - якщо вона хоче наслідувати приклад і вчення Ісуса Христа. Церква не повинна прагнути до множення багатства не стежити багатство - звідси і назва прихильників Ніла Сорський - нестяжателі. Чим керувався Ніл Сорський, виступаючи проти традиції множення церковного майна - скарбів, монастирських землеволодінь? Перш за все, словами Ісуса Христа, засуджував прагнення до накопичення матеріальних благ. Христос переконував людей прагнути здійснювати безкорисливі вчинки, прагнути до духовного збагачення, а не до багатства. Але хто перший повинен послідувати цьому завіту? Звичайно ж, церква і священнослужителі.
Йосип Волоцький і його сторннікі виходили з того, що церква повинна бути сильною і могутньою для того, щоб мати можливість творити благо для простих людей, наприклад, допомагати бідним, сиротам, хворим. Церква повинна бути сильною і для того, щоб захищати істинне віровчення. Нестяжателі ж вважали, що турбота про майно церкви буде затуляти перед церковнослужителями і ченцями духовні турботи, буде заважати їх моральності, а значить, буде заважати священнослужителям бути моральним прикладом для мирян. Тому нестяжателі вважали, що з метою морального, духовного очищення церкви і її служителів краще було б відмовитися від чернечого землеволодіння та іншого церковного багатства. До цих ідей некористолюбців довгий час співчутливо ставився Василь III. Якийсь час здавалося, що ідеї некористолюбців візьмуть верх і монастирям доведеться віддати більшу частину своїх володінь, які б дісталися тоді Московської держави.
Можна сказати, що ідеї некористолюбців відповідали тій програмі морального очищення церкви, яку ще на початку XI столітті стали проповідувати ченці монастиря в Клюні (в Бургундії в східній Франції). У XIII столітті в Італії зусиллями Франциска Ассизького був створений жебракуючий чернечий орден францисканців. Сам святий Франциск, колись кинув багате життя купця і став оспівувати "пані Бідність". Він став безкорисливо служити простим людям, вважаючи, що подібна поведінка найбільше притаманне ченцеві і священнослужителю. На початку XVI століття, приблизно в один час з нестяжателямі, виник протестантизм. Це було релігійне рух, так само пов'язане з вимогою морального очищення церкви і відмови від церковних багатств Монастирку землеволодіння. В результаті, до кінця XVI століття в половині регіонів Західної Європи монастирське землеволодіння було знищено, в тому числі і в Англії королем Генріхом VIII, до дочки якого, Єлизаветі I буде свататися син Василя III Іван Грозний. Але великий князь Василь не став реалізовувати ідеї некористолюбців. А після того, як нестяжателі не схвалили князя за розлучення з бездітної дружиною, нестяжателі потрапили в опалу, і їхні лідери були заслані в той самий Волокаламское монастир, настоятелем якого був Йосип Волоцький. Иосифляне схвалили розлучення Василя Івановича і його одруження на новій дружині - Олені Глинської, з роду, який походить від Гедиміна. Олена народила князю Василю спадкоємця - майбутнього Івана Грозного.
Суперечка між нестяжателямі і иосифлянами і результат цієї суперечки був названий Георгієм Федотовим, знавцем давньоруської релігійної історії, "трагедією давньоруської святості". Через остаточного результату цієї суперечки, в російській правосдавной церкви була втрачена традиція орієнтуватися на моральну суть Християнського вчення, традиції висхідні до Феодосію Печерському і Сергія Радонезького. Взяла гору інша традиція, пов'язана з пануванням зовнішніх елементів вірувань - обрядів, звичаїв, ритуалів. Звичайно, і пізніше в російській православній церкві з'являлися високоморальні люди, але це вже були одиниці. Як провідна тенденція, орієнтація на духовність і безкорисливість, зникає.
Саме з орієнтацією на обрядову зовнішню сторону релігії і була пов'язана критика офіційної церкви Львом Толстим в кінці XIX- початку XX століття, через 400 років після Ніла Сорський. Так само як і нестяжателі, Толстой закликав християнських священиків зробити основою свого релігійного служіння моральні цінності, а не обряди. Але керівництво офіційної церкви не побажало ніяких змін.