Важка проблема свідомості являє собою справжню загадку. Її рішення дозволить пояснити, як і чому фізичні процеси пов'язані з суб'єктивним досвідом. Як процеси, що відбуваються в мозку, породжують всередині нього свідомість? Слух, зір, дотик і мислення - все це суб'єктивно.
Що значить, скажімо, бути мною або вами? І чому це саме так, як є, а не інакше? Це очевидно, і в той же час дуже складно зрозуміти. Чому, коли ми бачимо кольору і форми, то сприймаємо їх саме таким чином? Як все це пов'язати з процесами, що відбуваються в мозку? Не схоже, щоб твердження про об'єктивні функціях пояснювало їх. Наші звичайні методи дослідження тут не працюють, і саме тому це є проблемою.
Ця проблема існує давно. Кажуть, вся філософія являє собою замітки на полях праць Платона. Тому той факт, що обговорення проблеми свідомості в тому вигляді, в якому ми її собі уявляємо, складно знайти у давньогрецьких філософів, виглядає трохи дивним. Так, у Платона і Аристотеля є безліч тез про тіло і розум, але конкретна проблема того, як фізичні процеси ведуть до зародження свідомості, майже не знаходить у них відображення. Можливо, справа в тому, що усвідомлення цього вимагає матеріалістичного, наукового погляду на світ. Для цього потрібно, щоб свідомість виглядало як загадка.
Так тривало до тих пір, як Рене Декарт, який відзначав нефізичну сутність розуму, заснував сучасну філософію. Але більш докладний опис важкої проблеми можна знайти і в інших філософів - наприклад, у Ісаака Ньютона. «Але визначити більш повно, що є світло, яким чином він відбивається і за допомогою яких методів або дій виробляє в нашому розумі фантазми квітів, непросто», - пише він. Тобто він бачить деякі елементи важкої проблеми.
Кадр: Mindville's channel / YouTube
За більш точним її визначенням варто звернутися до Лейбніца. У роботі «Монадологія» він пише:
«Якщо ми уявимо собі машину, пристрій якої виробляє думка, почуття і сприйняття, то можна буде представити її собі в збільшеному вигляді зі збереженням тих же відносин, так що можна буде входити в неї, як в млин. Припустивши це, ми при огляді її не знайдемо нічого всередині її, крім частин, що штовхають одна одну, і ніколи не знайдемо нічого такого, чим би можна було пояснити сприйняття. Отже, саме в простій субстанції, a не в складній, не в машині, потрібно шукати сприйняття ».
Ключова ідея тут полягає в тому, що ми можемо знайти тільки матеріальний механізм, який не пояснює природу сприйняття. В ідеї млини можна побачити передумови сучасної концепції зомбі - фізичної системи, яка виконує більшу частину свідомих функцій при відсутності свідомості як такого.
Але повною мірою цю проблему почали піднімати приблизно з середини XIX століття. Томас Гекслі в 1856 році чудово написав: «Як щось таке чудове, як стан свідомості, проявляється як результат роздратування нервової тканини, так само нез'ясовно, як і поява джина після того, як Аладдін потер лампу». Це найкрасивіше опис важкої проблеми.
У Росії нею цікавився Іван Павлов, відомий медик і дослідник процесів свідомості. Він, безсумнівно, був знайомий з багатьма філософськими аргументами на цю тему і відмовлявся описувати феномен суб'єктивності з точки зору фізіологічних процесів, що відбуваються в мозку. Павлов розрізняє легку і важку філософські проблеми.
Американський філософ Томас Нагель в 1974 році написав знамениту статтю, в якій говорить прямо: «Свідомість - ось що робить проблему душі і тіла практично нерозв'язною. Без свідомості проблема душі і тіла була б набагато менш цікавою. З свідомістю ця проблема здається безнадійною ».
Все, що ми виносимо з чисто фізичних пояснень природи свідомості, дає відповідь на питання про легку проблеми, вони описують лише об'єктивні функції. Але цього недостатньо, оскільки важка залишається нерозкритою: як виконання всіх цих об'єктивних функцій пов'язано з свідомим, суб'єктивним досвідом. В результаті ми приходимо до висновку, що жодне з чисто фізичних рішень не може пояснити свідомість.
В останні 20 років в цій галузі було написано величезну кількість робіт - як філософських, так і наукових, представляють погляд на важку проблему з різних кутів. Матеріалісти говорять про те, що вона не така вже й складна, інші розробляють сучасні нередукціоністскіе теорії, намагаючись вийти за рамки фізичних пояснень. Існує також комплексна наука про свідомість.
Я б хотів розділити матеріалістів на дві групи по їх відношенню до важкої проблеми свідомості. Перші говорять, що її не існує. Нам потрібно просто дати відповідь на питання легкої проблеми, пояснити поведінку і функції - і таким чином пояснити все. Решта - помилки або ілюзії. Другі кажуть, що важка проблема породжена розривом в поясненні, тим, як ми думаємо про свідомість і матеріальному світі, а не онтологією - не тим, що існує в природі в реальності.
Фото: Dwi Oblo / Reuters
Американський філософ і когнітівіст Деніел Деннет є прихильником першого підходу. Якось він визнав, що розглядає себе в якості того самого зомбі, хоча і обмовився, що це звучить дуже погано, якщо вирвати фразу з контексту. На його думку, об'єктивні функції пояснюють все, що потрібно пояснити, і того, про що ми говоримо, просто не існує або це ілюзія. Такий погляд на речі в останній 21 рік стає все менш популярним, хоча я вважаю, що він заслуговує на увагу і розвитку.
До другого типу матеріалістів відносяться ті філософи, які говорять, що вся справа в розриві між концепціями фізичного світу і свідомості, коли в реальності це одне і те ж. На мій погляд, вони просто переставляють розрив від самого свідомості до концепціям свідомості, а й за розвитком такого погляду на проблему потрібно стежити.
Я ж найбільше зацікавлений в нередукціоністскіх теоріях свідомості. Я почав працювати в цій сфері не як песиміст, заявляючи про те, що все це - велика загадка. Мені хотілося зрозуміти свідомість і в один прекрасний день вивести позитивну наукову теорію.
На мій погляд, правильно припускати, що свідомість є фундаментальне властивість природи, що не зводиться до фізичних властивостей, але поєднане з ними. Деякі вважають таку точку зору ненауковою. Але як такий підхід може бути ненауковим, коли подібна стратегія використовується в багатьох областях науки - наприклад, у фізиці, де простір або простір-час, а також маса або заряд вважаються фундаментальними величинами? На основі цих тверджень виводяться основні закони світобудови. Мені здається, таким же чином ми повинні підходити до проблеми свідомості.
У нередукціоністском підході є кілька альтернатив. Перш за все це дуалізм, який розділяє фізичні і ментальні властивості, об'єднані фундаментальними законами природи. Друга альтернатива - панпсихизм, точка зору, згідно з якою свідомість лежить в основі фізичного світу. Нарешті, є ідеалізм, прихильники якого вважають, що фізичне існує тільки в свідомості. Мені симпатичні два перших погляду на цей підхід, про які я розповім докладніше.
Для дуалізму велику складність представляє традиційна проблема взаємодії. Якщо існує нефізичний розум, як він може впливати на тіло? Фізичні теорії не залишають місця для ролі свідомості.
Але є квантова механіка, і як раз тут варто пошукати такі взаємодії. Багато її стандартні інтерпретації припускають колапс хвильової функції при її вимірі (умоглядний експеримент Шредінгера з котом, що знаходяться в коробці, який одночасно живий і мертвий, поки спостерігач не відкриє її, є спробою популярно пояснити цей феномен - прим. «Лента.Ру»). Ніхто не знає, що собою являє вимір, але цілком можливо, що воно якось пов'язано зі свідомістю.
Зображення: Олексій Максименко / Globallookpress.com
Інша альтернатива, яка останнім часом привертає до себе підвищену увагу, - це панпсихизм. Її прихильники вважають, що все в світі має свідомість, яке є фундаментальною основою Всесвіту. Їм володіють і електрони, і кварки, і фотони і так далі.
Деякі вважають цей підхід божевільним, але інші - дуже інтуїтивним. Я розцінюю цю ідею як багатообіцяючу, особливо вкупі з тим, що говорив Бертран Рассел про те, що наука показує нам лише структуру фізичного світу, а не його внутрішні властивості. Вона, скажімо, пояснює, за що відповідає маса, але не дає відповіді на питання, чим вона є сама в собі.
Панпсіхізм передбачає, що, можливо, фундаментальні внутрішні властивості фізичного світу включають в себе свідомість, що фізика говорить нам про гігантську мережі свідомих властивостей, що знаходяться в систематичному взаємодії і є основою для взаємодій на мікрорівні. Відомі панпсіхісти припускають, що такі «мікросознанія» якимось чином пов'язані в наше «макросознаніе», яке ми знаємо і любимо.
Якщо цей погляд на проблему виявиться життєздатним, то він представить собою найкращий синтез матеріалізму і дуалізму. Він включає в себе каузальний світ свідомості, в який інтегрований фізичний.
Проблема панпсихизма - питання про те, як мікроопит з'єднується в макроопит. Як здобути вищу свідомість з свідомостей фотонів, кварків і так далі в нашому мозку? Незважаючи на бурхливе обговорення цієї проблеми в останні роки, ніхто поки не запропонував рішення, з яким погодилися б усі.
В останні 20 років зародилося безліч наукових ідей про свідомість. Деякі з них визнають його фундаментальну суть. Але якими повинен бути основний постулат фундаментальної теорії свідомості? Багато фахівців, і я в їх числі, вважають, що це інформація.
Розкриємо цю проблему з точки зору на машинне свідомість. Чи може машина мати свідомість? Ми не знаємо, як це може бути, але то ж вірно і для людського мозку - ми не розуміємо, яким чином мозок може виробляти суб'єктивний досвід. Чи справді комп'ютер гірше мозку? Поки ніяких передумов для такого твердження немає.
Я пропоную підхід до цієї проблеми, відомий під назвою «аргумент про систему». Уявімо, що кожен нейрон мого мозку замінили крихітними людьми, які виконують ті ж функції. Чи продовжу я розуміти португальську мову, якщо знаю його? Скоріше за все так. Але ці люди не знають португальського, так що система буде розуміти цю мову, але саме система в цілому. Так що ми повинні відрізняти машинне свідомість від свідомості кожного її компонента, найважливіше - це інформаційний процес системи в цілому.
Що стосується самої інформації, то російський філософ Давид Дубровський вважає, що кожен феномен свідомості є певною інформацією. Так як будь-яка інформація належить своєму матеріальному носію, вона є породженням його неврологічних процесів. Цей підхід, в принципі, пропонує відповідь на питання про необхідність зв'язку між розумом і матерією - можливо, інформація є сполучною ланкою між ними.
Фото: Kim Kyung Hoon / Reuters
Італійський нейробіолог Джуліо Тонони запропонував математичну теорію інтеграції інформації на основі складних формул, що описує комплексні процеси в системі. Відповідно до неї, чим більше інтегрована інформація, тим більше свідомості. Ця ідея відмінно поєднується з висновками, які зробили Дубровський та інші дослідники, в тому числі я. Такий підхід відмінно поєднується з різними метафізиками свідомості.
Я практично в рівній мірі співчуваю дуалістичним і панпсіхіческім поглядам на проблему свідомості (залишаючи пару відсотків матеріалістичним - хто знає, я можу помилятися). Потрібно вивчати обидва ці шляхи і виявити, який з них дозволить вирішити її найкращим чином.
Необхідно знайти фундаментальну теорію, яка буде краще підкріплена науковими даними про фізичний світ і свідомості. Але зараз ця проблема дійсно важка, її рішення пригнічений рамками філософського теоретизування. Ми можемо припустити, що коли-небудь станеться її перехід в наукову сферу, як це сталося з фізикою за часів Ньютона.
Записав Михайло Карпов