Під час усіх наших фестивалів, якщо вийти рано вранці на галявину готелю «Слов'янський пляж», то можна побачити, як дуже дорослі люди перетворюються в немовлят. Вони заново вчаться дихати, стояти, ходити. Вчаться слухати своє тіло, щоб налагодити з ним відносини. Вчаться, звичайно, не самі по собі - їм допомагає Чжан Шаньмін.
За всі ці роки нам не вдалося взяти інтерв'ю у Шаньміна. Чи не через мовний бар'єр (він знає російську), а просто тому, що у відповідь на всі питання він мовчить і посміхається. Китайські оздоровчі практики, які викладає Шаньмін, придумали даоси, а вони чесно попереджали: сьогодення дао не можна висловити словами. Але я все-таки спробую - раз Шаньмін мовчить, візьму на себе сміливість і розповім трохи про те, що це за практики і чому ними варто зайнятися. Я займалася тайцзи (один з видів китайських оздоровчих практик) трохи більше 15 років, і після цього моє життя вже не буде колишньою.
Я абсолютно не збиралася нічого такого робити, просто привела на заняття дочку - у неї починався сколіоз, лікар порекомендував ушу. І одного разу я заглянула в прочинені двері залу. І тут трапилася така штука, яку важко раціонально пояснити: я просто зрозуміла, що мені це треба. Ні, не так: мені це ТРЕБА! Мені так захотілося займатися, що все комплекси кудись поділися. Якщо ви вирішили приїхати на фестиваль. обов'язково спробуйте позайматися з Шаньміном (і з усіма іншими тренерами). Якщо зрозумієте - це ваше, так тому і бути. З вами заговорило дао :)
Я - людина, абсолютно не схильний до містицизму і всякої езотерики. Я радію успіхам сучасної медицини і вірю в неї. Але багато з того, що вона зараз здивовано відкриває в своїх лабораторіях, китайці виявили сотні років назад, терпляче спостерігаючи за природою і людиною. І коли я читаю, що в цьому році один з модних трендів сезону - усвідомлений підхід до руху і розслаблення, мені це здається кумедним. У Китаї цей тренд тримається вже пару тисяч років.
Тепер пара слів про те, чому вас буде вчити Чжан Шаньмін (і будь-який інший учитель ушу, цигун або тайцзи цюань, це все «з одного мішка»):
На відміну від західної цивілізації, яка ділить людини на розум і тіло, для китайців вони - єдине ціле. Вони вважають, що негативні думки і емоції викликають у людині хвороби, причому цілком певні: гнів послаблює печінку, туга вражає легені і так далі. (До речі, по цій темі в останні роки ведеться багато наукових досліджень. Який підтверджують - емоції регулюють ендокринну та імунну системи і багато іншого). Зараз вже не секрет, що більшість багато хвороб мають психосоматическую природу.
А раз тіло і емоції взаємопов'язані, логічно працювати з тим і іншим одночасно, або, впливаючи на одне, одночасно впливати і на інше. Тому на заняттях ушу, тайцзи або цигун рух обов'язково поєднується з медитативними практиками: розслабити тіло неможливо, якщо думки скачуть в голові, як скажені мавпи, і навпаки, якщо тіло затиснуте, розум не зможе заспокоїтися.
Більшу частину життя люди проводять «на автоматі»: рухаються, приймають рішення, реагують звичним чином. А запитай: чому ти вчинив так, а не інакше? не завжди можуть дати відповідь. Нам черговий раз нахамили - ми звично відреагували (засмутилися і заплакали або навпаки - розсердилися і заволали). Тим самим - вивели себе зі стану рівноваги, які так цінується в китайській традиції. А значить - втратили життєву енергію (ци) і зробили крок в сторону хвороби. Дуже цікаво в процесі занять усвідомлювати відчуття власного тіла і дивитися з боку на думки в своїй голові. Коли починаєш розуміти, що і чому з тобою відбувається, відходять у минуле і «емоційні гойдалки», на яких ми всі безперервно розгойдуємося.
Всі напевно бачили чорно-білий символ «інь-ян», який сьогодні наліплені на все підряд, від чайних сервізів до шпалер. Це - китайська формула «все на світі»: у світі постійно чергуються два якості - холод і спека, розслаблення і напруга, інь і ян. Все навколо ритмічно розширюється і стискається, від живої клітини до всесвіту. Серце пульсує, легені наповнюються повітрям і обпадають, навіть ростом ми вранці вище, ввечері - нижче. Це - природний порядок речей, і якщо хочеш бути здоровий і щасливий, то йому варто слідувати.
Але сучасна людина більшу частину часу жахливо напружений. Все навколо кричить нам: «Не розслаблюйся!» Не встигаєш прокинутися, а вже зціпив зуби і вперед, головою пробиває стіни і кувати власне щастя. І так день за днем, рік за роком, і у відпустці теж (лікарі кажуть, що у багатьох сучасних людей м'язи в тонусі навіть уві сні). Все це - ян, біла половинка, а де ж інь - розслаблення, відпочинок, спокій і тиша? А він настане, нікуди не дінеться - коли ваш ян дійде до межі (там, де на білій стороні діаграми, в найширшій частині раптом з'являється чорна точка). «Надірвався» на роботі, довів свій ян до крайності - і провалився в глибокий інь, зазвичай на лікарняне ліжко. Але ж можна йти «серединним шляхом», по вузькій стежині між білою і чорною половинами.
Помітив, що напруга стало занадто сильним - розслабся. Саме тому всі, хто починає займатися тайцзи або цигун, насамперед вчаться розслабляти розум і тіло. І виявляється, що рухатися можна легко і без напруги, ходити по землі - не забиваючи каблуками невидимі палі, дихати НЕ верхівкою легень, а на повні груди, розслабляючи діафрагму, «ловити» свої м'язові затиски ще до того, як вони виникли.
Тепер про те, що це дало особисто мені:
Через те, що я навчилася більш правильно стояти, ходити, тримати поперек і шию, що не задирати плечі, у мене перестала боліти спина. Через звичку правильно розподіляти вагу я тепер не падаю на ожеледі - для жінок старше сорока п'яти це важливо, адже організм починає гірше засвоювати кальцій, і наші кістки стають не такими міцними.
У мене пройшла безсоння. Варто прийняти позу дерева, що впало - засинаю і сплю як колода.
А ще я перестала вибухати з будь-якого приводу, і бажання розповісти всім навколо, які вони дурні, теж майже пройшло. А значить, відносини з оточуючими покращилися. І взагалі, починаєш дивитися на все іншими очима: якщо раніше я б подумала - ах ти редиска, нехороша людина, то зараз бачу, який у того дикий зажим в плечовому поясі і думаю: ось бідолаха, і якось відразу не хочеться на нього злитися.
І останнє: дао, як відомо, нічого не робить, і при цьому ніщо не залишається незроблене. Це принцип «у-вей», або недіяння. Коли тіло і розум розслаблені, людина починає слухати не «органчик» в своїй голові, а то, що відбувається навколо. І життя якось налагоджується сама собою без особливих зусиль з вашого боку: йдуть неприємні люди, а на їх місце приходять милі і добрі, сама по собі відвалюється нецікава робота (я, наприклад, раптом зрозуміла, що вона робить мене фізично хворий і звільнилася , і досить скоро мені в руки саме припливло те, що подобається робити набагато більше). Загалом, принцип такий: розслабся і «дозволяй речам траплятися».
А потім виявилося, що всі ці чудові, плавні рухи насправді колись використовувалися в бою. І мені захотілося дізнатися про це більше. Але це вже інша історія.
Я написала приблизно одну стотисячну частину того, що можна розповісти на цю тему. А позайматися з Чжан Шаньміном можна у нас на фестивалі «Вік щастя» № 3.