початку кілька слів про те, що з себе формально представляє тайський буддизм. Я б умовно розділив його на три види: міський, лісовий і аскетичного типу.
В особливу групу я б виділив лісових ченців-аскетів, які, обособляя себе від інших, живуть поодинці або групами в Віхар або ашрамах, присвячуючи своє життя поглибленої практиці.
Так в цілому виглядає тайський буддизм. Багато західних буддисти, особливо ті, які тільки-тільки познайомилися з Тапітака, надихаються і сповнюються бажанням кинути все і їхати в Таїланд, присвячувати решту свого життя чернечій практиці. Їм здається, що геніальна простота слова Будди, викладена в Каноні, легко і природно направить їх по чернечого життя, тому що вони «все зрозуміли». Однак більшість з них незабаром або через роки залишають чернече життя і повертаються, так як в реальності існує безліч перешкод.
Я не буду зупинятися на труднощах чернечого буття, пов'язаних з аскезою, незважаючи на те, що вони є визначальними для ченця. Але зупинюся на перешкоді, що не описаному в Каноні і обумовленому конкретної середовищем перебування, тобто різниці менталітетів іноземець-таєць.
Зрозуміло, іноземець, який прибув в чужу країну, зобов'язаний намагатися відповідати місцевим правилам і засадам. Тайці в цілому народ привітний і гостинний, однак, є моменти, які, на мій погляд, заслуговують на те, щоб звернути на них окрему увагу.
Іноземець, який приїжджає в тайську буддійську середу, апріорі є «чужим» в цій налагодженій, усталеною століттями і заснованої на тайському менталітеті системі. Тайці живуть, думають і роблять все зовсім інакше, ніж ми - фаранги. Хоч Таїланд і називається країною усмішок, ставлення до Фаранг тут переважає підкреслено зневажливе і повна асиміляція в тайському суспільстві для іноземця в принципі неможлива.
Ці обставини були б несуттєвими і розв'язуються в середовищі практикуючих ченців, якби тайські ченці метою своїм життям ставили вищі буддійські ідеали, як собі це зазвичай являє неофіт. Однак реальні цілі тайських ченців і мирян насправді дещо інші. Головна мета тайських буддистів - заробити заслуги з тим, щоб сприятливо переродитися в наступному житті. Це деяким чином підміняє буддійські поняття і обумовлює саме ставлення ченців до практики.
Тайці дуже пишаються тим, що вони тайці, своїми устоями і самобутністю. Тут марнославство і гординя тайців можуть приймати інколи досить викликають форми. Наприклад, монаха-іноземця навіть зі значним стажем чернечого життя, часто будуть повчати в усіх дрібницях, вказувати, що йому потрібно робити, або кепкувати над ним за його спиною. Будь-які відповідальні справи, наприклад, проведення церемоній, де повинен керувати монах з великою кількістю Васс, тайці довіряють іноземцям украй неохоче і, як правило, тримають їх на другому плані. А іноді намагаються і зовсім не брати на заходи, на яких миряни обдаровують ченців всілякими подарунками, віддаючи перевагу своїм ченцям. І це з урахуванням того, що місцевих бхіккху, якщо ті в чомусь потребу, зазвичай підтримують їх власні сім'ї. Іноземцю ж розраховувати на таку допомогу не доводиться. При всьому при цьому, навантажують ченців-іноземців обов'язками в повній мірі.
Зазвичай іноземець, приїхавши в чужу країну і пройшовши посвяту, відчуває сильні метаморфози і психологічні страждання, пов'язані з кардинальної зміною способу життя. Цей момент, на жаль, теж далеко не завжди знаходить розуміння з боку ченців-тайців, тому що вони живуть у своїй культурі, в якій практично кожен чоловік, за своє життя встигає побути монахом. Іноземцям, як правило, потрібно півтора-два роки, щоб звикнути до способу життя ченця, тайцам ж вистачає двох-трьох днів, щоб відчути себе комфортно. Тому внутрішні страждання такого ченця часто залишаються без розуміння і співучасті. Мовний бар'єр також виступає тут як сильне перешкода для взаєморозуміння. Тайці кажуть тільки по-тайськи, а людина, яка не розуміє, що йому говорять, вже є потенційним об'єктом для насмішок або прояви агресії. Крім того, західний менталітет обумовлює деяку відособленість людини: любов побути наодинці з самими собою. Тайці ж істоти високо соціалізовані, і дивляться на таку поведінку зазвичай з нерозумінням і осудом.
В цілому культурні відмінності настільки великі, що часто умови для практики ченця-іноземця стають занадто несприятливими. В таких умовах людина починає відчувати себе ізгоєм і, навіть при наявності правильної мотивації, можуть виникнути непереборні труднощі для подальшої практиці в тайській середовищі. Таким чином, при всій зовнішній красі і злагодженості системи тайського буддизму, для іноземців існують особливі перешкоди, які необхідно враховувати.
Щоб хоч якось влитися в тайське суспільство, іноземцю потрібно навчитися думати і жити, як це роблять тайці. В іншому випадку, в кінці кінців, йому доведеться поїхати. Але тут постає питання доцільності - «для чого, і чи потрібно це?». Якщо реальний стан речей в системі тайського буддизму і суспільства не збігається з тим, що уявлялося неофітові спочатку, і це не може його влаштовувати, то я схиляюся до думки про недоцільність подібної асиміляції.
Проте, я знаходжу дуже корисною тимчасову чернечу практику в Таїланді. По-перше, ченцеві необхідно в перші роки після посвяти вчитися бути монахом, і система навчання, що підходить для цього завдання, в Таїланді добре відпрацьована. По-друге, існує можливість знайти підходяще для своєї можливої подальшої практики місце, в якому описані вище труднощі будуть враховані і зведені до мінімуму.
.