Чи повинні буддисти бути вегетаріанцями?
Звичайно ж, якщо хтось дійсно вірить, що, уникаючи м'яса, він сприяє тому, щоб було менше вбивств, - це дуже добре для його карми.
Однак з буддійської точки зору вегетаріанство в першу чергу - питання мотивації. Неможливо жити в фізичному тілі, абсолютно не завдаючи шкоди іншим. Навіть для того, щоб отримати чашку чаю, спочатку хтось зорав землю для посадки чайного куща, в результаті чого загинуло безліч маленьких живих істот. Потім листи цього куща обприскали, щоб їх ніхто не з'їв до збору врожаю, і в результаті були вбиті сотні черв'яків, гусениць і жуків.
Тому, що стосується харчування, Будда радив не створювати з цього питання проблеми, але і не дозволяти, щоб у конкретній ситуації тварин вбивали безпосередньо для нас. Справа в тому, що з буддійської точки зору головною причиною вбивства є погана кармічний зв'язок між твариною і м'ясником. Ця карма дозріла б рано чи пізно, навіть якщо б м'ясоїдів не існувало в природі. У cансаре постійно відбувається кругообіг карми між катом і жертвою: кожен кат в наступній своїй життя стає жертвою, і це може тривати дуже довго. Головне - наскільки можливо, не втягуватися в цей процес, що може трапитися, коли курчати ріжуть спеціально, щоб приготувати нам вечерю. Тоді ми стаємо прямими «співучасниками» вбивства, отримуючи частину негативних кармічних вражень, що в наступному житті може привести нас до стану жертви.
Буддисти, зі свого боку, можуть робити побажання кращого переродження тварині, чиє м'ясо вони їдять, повторюючи при цьому мантру Будди співчуття ОМ Мані Пеме Хунг. Повторивши мантру, можна подути на м'ясо, передаючи таким чином благословення. Правда, якщо м'ясо лежало більше семи тижнів на складі або в холодильнику, то зв'язку між розумом і тілом тварини вже не залишилося, і це може не допомогти. Але до того як пройшов цей термін, свідомість все ще може бути присутнім, сприймати мантри і відчувати, що ви налаштовані до нього доброзичливо. Такі дії та побажання можуть бути дуже корисні для кращого переродження цієї істоти.