Людині без ритуалу жити важко. Обрядовість впорядковує життя, робить її більш зрозумілою і дозволяє вдумливо її проживати. Тому не дивно, що і навколо чаю склалася своєрідна ритуальна культура. Тим більше, що чай - важливий для Азії напій. Але чому сама ритуальна складова чаю так діє на людей, захоплюючи в світ Сходу. Що робити, скажімо, християнину, для якого занурення в даоські і буддійські погляди неприйнятно, а чай пити хочеться? Невже, страждати?
Одного разу в розмові я, несподівано для себе, сказав: «Якби Христос втілився в Китаї чи Японії, Він, напевно, замість вина і хліба, взяв би Своїм символом чай і рис». Сказав - і задумався. А оскільки сам п'ю чай і займаюся професійним його приготуванням, мене ця думка не тільки зачепила, але спонукала на вишукування. А вони, в свою чергу, привели мене до абсолютно нових горизонтів і фактами, якими я хотів би поділитися.
Перше, що я згадав, - то, що великий майстер чайної церемонії, скарб Японії Сен-но Рікю жив за часів Таётомі Хідейосі. Це був час, коли Японські острови прочинилися для португальських суден, на яких припливли не тільки мандрівники і торговці, а й християнські місіонери з чернечого ордену, заснованого святим Ігнатієм Лойолою. Користуючись благоволінням сьогунату, єзуїти почали в Японії проповідь, заснували перші християнські громади, в яких, в свою чергу, відбувалася літургія.
Місія під керівництвом Франциска Ксав'є прибула в Кагошима в 1549 році. Єзуїти з перших же днів були підкорені естетикою простоти, яка оточувала чайний ритуал - настільки разюче його скромна, але бездоганна, краса відрізнялася від класичного канону прекрасного, до якої звикли іспанці і португальці.
На той час ритуал чайної церемонії в традиції дзен-буддійських монастирів вже склався. У них, крім іншого, чай подавали в кімнатках для гостей. Самі іспанські та португальські місіонери не тільки брали участь в церемонії, але також не могли не відзначити, що практика чайного шляху робить позитивний вплив на духовне зростання новонавернених японців, серед яких також були і чайні майстри. А єзуїти згодом ввели практику «гостьового чаю» за прикладом буддійських монастирів і в своїх чернечих домах.
І хто б міг подумати, що обряд Святої Меси, який здійснювали ченці, так вразить Сен-но Рікю? Побачивши Месу, яку здійснювали місіонери, він був так вражений і натхнений тим, як вони тримають чашу і очищають її, що ввів це в розроблювану ним чайну церемонію. Та так успішно, що ця церемонія відтепер буде без них немислима!
Як виявилося, для самих японців це далеко не новина - вони не тільки самі визнають цей вплив, а й відкрито про це говорять. Ось що пише професор кіотського університету ім. Рикю Джонн Дугалл в своїй книзі "У пошуках таємних японських християн" (стор. 72): «Сучасний спадкоємець майстра чайної церемонії Сен-но Рікю вересня Сошіцу прямо наполягає на католицькому вплив, при цьому подібності, на які він вказують, приголомшливі. Це і піднесення чаю вгору на рівень голови в знак поваги, і очищення чаші після випитого чаю білою тканиною. Якщо ж говорити про все ритуалі, то це, без сумніву, зустріч двох або трьох заради духовного єднання ».
Все це може здатися дуже дивним. Але якщо покопатися в джерелах, з'ясується, що Сен-но Рікю, насправді, був оточений першими японськими християнами. Навіть більше того: за одними джерелами троє (за іншими - семеро) його учнів були християнами, за іншими - ще і його дружина і дочка. З дружиною він відвідував католицькі меси в Кіото. Дехто каже, що навіть солодощі, які традиційно подаються після випитого чаю, натякають на побачений Рикю обряд причастя. І навіть якщо не самі солодощі, то кругла тарілочка, на якій вони подаються, була взята саме з літургійних судин для причастя під час меси.
Деяких може здивувати, що католицькі місіонери брали участь буддійської чайної церемонії. Однак це пояснюється тим, що майстер Сен-но Рікю на той час уже встиг частково вивести її з поля дзен в світське простір. Сам Рикю жив в Сакаї - величезному на ті часи портовому місті, де на його нарочито світські чайні церемонії приходили люди різних вір і станів. І це була чудова майданчик для діалогу - простір, в якому всі рівні перед чаєм.
Що й казати, японська чайна церемонія і справді нагадує християнське таїнство. Людина, який запрошений на церемонію, повинен увійти в маленький будиночок, потрапити в який він може, тільки висловивши смиренність - двері занадто мала, щоб увійти всередину прямо. Перед цим він повинен залишити за дверима зброю і умити руки (руки вмиває і священик, який приступає до вівтаря). Ось майстер, стоячи на колінах, готує чай в чаші. Смиренно, в скромній обстановці, з поклоном присуває чашу гостю. Гість з поклоном приймає її, підносить чашу перед собою в жесті поваги і випиває в три ковтки. Після чого чаша ретельно очищається білою хусткою - точно так, як робить священик після причастя. І все це - в зосередженої тиші. Чим не літургія?
Наоко Хіоко (випускник університету Берклі, США) відзначає, що одним з перших європейців, які відзначили естетичну і духовну привабливість чайної церемонії був португальський єзуїт Луїс д'Альмейда. Він вихваляв її і писав так: «З усією переконаністю кажу - ніде в світі неможливо знайти блюдо, яке було б так чудово приготовлено і запропоновано, як тільки в Японії». Але найбільше про чайну церемонію того часу і її традиціях ми дізнаємося від іншого єзуїта - Хуана Родрігеса. Він прибув до Японії підлітком, там прийняв постриг, вивчився і став священиком, не виїжджаючи в Європу. Але крім іншого, Родрігес досконало знав японську мову і був захоплений чаєм. У своїй книзі «Історія Церкви в Японії», написаної ним у кінці життя в Макао, він присвятив чаю чимало місця. Зокрема, він першим розділив справжню чайну церемонію ( «су-уки») і просте чаювання ( «тя-но-ю»). Слово «су-уки» рідко вживається сьогодні, але є традиційною концепцією чайної естетики. Для Родрігеса це «не-слідування світу, не-захопленість профанним, уникнення каліцтва». У числі чайних майстрів, таких цим принципом, Родрігес особливо виділяє пана земель Такацукі (між Сакаї і Кіото) християнина Такаяма Юкон.
Є і більш глибокі подібності. Сен-но Рікю вірив в відсутність випадковості, у всякій речі і дії бачив вищу мету. Він і служив цієї мети, намагаючись зберігати незалежність, чим і викликав на себе гнів Таётомі Хідейосі. В кінцевому рахунку, Хідейосі наказав Рікю здійснити ритуальне самогубство в 1591 році - шістьма роками раніше, день в день, він же відправив на смерть 26 мучеників з Нагасакі, яких японські католики вшановують досі.
Якщо ж говорити про християнську естетиці, вона теж знайшла відображення в чайній культурі Японії. Коли Тойотомі Хідейосі видав антихристиянський едикт і на християн почалися гоніння, пану Такаяма було запропоновано покинути країну. Коли він назавжди залишав Японію, з ним було всього два предмети: розп'яття і частина облачення, яку він отримав від свого вчителя Сен-но Рікю. У цьому - очевидна культурна спадкоємність, а також вказівку на тісний діалог християнства і буддизму.
Безліч чайних чаш (тяванов) того часу прикрашені мотивами хреста - ними активно користувалися чайні майстри. Родрігес згадує, що у Такаяма була і невелика фігурка, схожа на зображення Діви, несучої Немовля на руках: ця фігурка завжди була присутня в чайному будиночку Такаяма. Важливу роль грали і кам'яні світильники перед чайними будиночками - там, де на Таємну Вечерю збиралися християни, ліхтарі були помічені християнською символікою. Така символічна насиченість, що сформувалася за короткий час, а також традиція відокремлених зустрічей для чаю, так схожа на літургію допомогли християнства в Японії пережити час гонінь, зміцнитися і розвинутися.
Нарешті, і це саме дивне, якщо дивитися на чайну церемонію крізь тонкі паперові стіни, то руху чайного майстра будуть не відрізняються від рухів священика, що служить Літургію. Японські дослідники чайної традиції стверджують: Рикю зробив це спеціально (можливо, на прохання дружини і учнів), щоб ховаються від властей християни могли спокійно молитися і брати участь в таїнствах.
Так це чи ні, але коли швидше почалися двовікові гоніння на християн, саме чайні будиночки дали їм притулок. І саме завдяки чайної традиції християнство в Японії змогло не тільки пережити гоніння, але і розвинутися.
Але свою роботу робив і сам чай. Простота чайного ритуалу, виробленого Рикю, допомагала зосередитися, вчила споглядання, надавала сил у найважчі часи. Тому чай цілком можна вважати «таїнством мучеників» - останнім напуттям тим, хто йде на смерть. Адже саме так чинив і сам Рикю, здійснюючи церемонію для самураїв перед битвою.
Сьогодні, коли ми п'ємо наш звичний чай, ми рідко замислюємося про те, що цей простий для нас напій колись допоміг зберегти безліч людських життів. Упевнений, це ще одна причина поставитися до чаю з повагою і увагою. Якого це скарб людської культури поза всяким сумнівом гідно.
Editor