Бурятський шаманістскіе знак: художньо-образна природа
Дослідження художньо-образної природи шаманістскіе свідомості і шаманистских знаків відноситься до складних проблем. У епістемологічних орбіту бурятського шаманізму входять різні знаки і символи, і вони, неоднорідні і різні за формою і змістом. Відомо, що шаманистские знаки за рівнем і якістю виконання бувають менш естетичними або більш естетичними, будучи справжнім витвором мистецтва.
Як правило, естетичні знаки відіграють важливу роль в шаманістскіе образотворчому мистецтві, маючи художній сенс і символіку. У бурятском шаманизме за допомогою символів зображувалися образи ежінов у вигляді онгонов, в минулому сім'я шаманистов «мала свій набір онгонов, великий збірний онгон складався іноді з п'ятдесяти-шістдесяти зображень». На наш погляд, до естетичних знаків бурятського шаманізму належать такі типи онгонов:
1) амтатан; 2) великий збірний; 3) бубон; 4) булгаші; 5) гірські; 6) жовтого козла; 7) ігрові; 8) ковальські; 9) лугові; 10) п'яти мордочок; 11) сонця і місяця; 12) подружнього життя; 13) телячий; 14) хошоонгод.
До естетичних знаків цієї ж релігії слід віднести шаманську атрибутику. Бурятський шаман (шаман) зі своєю атрибутикою був живим втіленням естетичних знаків і символів бурятського шаманізму, його живий «іконою», кажучи образно. Коротенько розглянемо основні типи знаків і символів шаманської атрибутики, використовуючи матеріали етнографічних, історичних джерел бурятоведенія.
1) Шаманські тростини - h орьбі. Розрізняли три види тростин: кінні (Морін), зміїні (могою) і людські (хун). Відповідно до назвами верхніх їх кінці зображували голову коня, змії або людини. Виготовлялися тростини з спеціально відібраного дерева або заліза, обов'язково освячувалися, прикрашалися стрічками, дзвіночками, порожніми кінцями з жерсті (Холбі). Як відомо, ці палиці виступали символами влади і прав шамана і знаряддям для покарання.
2) Жодоо - пихтовая кора, її підпалювали для пахощів і очищення жертовних тварин, вина, продуктів. Розрізняли жодоо трьох видів: Мухар - звичайна кірка, користувалися їй необізнані шамани; намаата (повзуча) - кора, насаджена на спеціальну гілку, отримував її присвячений шаман; дуурен (повна) - кора, насаджена на гілочку і прикрашена білою або темно-сірої (чорної) стрічкою. Колір стрічок визначався походженням (утха) шамана - «білим» або «чорним». Жодоо, як відомо, була символом шаманського сану і права на культову діяльність.
3) Кнут - міна. ташуур. його прикрашали стрічками і підвісками, він мав різну довжину і форму. Кнут - символ влади шамана, одночасно і знаряддя покарання. Кнути в залежності від ступеня посвяти шамана були різні.
4) Шаманський костюм (оргой) - двох кольорів - білого і темно-синього. Білий оргой носив шаман «білого» походження, а темно-синій - «чорного». Шили костюм з шовкової і іншої тканини. На костюм пришивались металеві фігурки людини, коня, птахів, змій, гуртки, молоточки, Холбі, стрічки та ін. За етнографічними даними існували особливі, бойові Орго з фартухами, наплічниками і наколінниками, виготовлялися вони з товстих тварин шкур і обшивалися залізними пластинками. Називався такий костюм хуяк оргой - лоспех-плащ. Бойові оргомен надягали під час військових дій для захисту від стріл і списів. Залежно від сану шамана Орго були різними. Найголовнішим, вищим вважався ехе оргой - Великий або Великий оргой. Шили його з шкіри великих тварин, був він вище колін, на нього навішували металеві пластини із зображенням тварин і людей, підперізувався залізним поясом. Такий оргой заміняв під час війни бойові обладунки. Була ще одна різновид Орго - символічна. Робили її з орлиною шкіри, знятої разом з крилами. За даними М.Н. Хангалова, орлиний оргой використовувався під час камлання для здійснення різних трюків, фокусів і т.п. В основному оргой шаман одягав для відправлення обряду жертвопринесення.
6) Бубен і калатало - хесе. тойбор. Бубен символізував коня, на якому шаман нібито їздить по землі, піднімається на небо або опускається в підземне царство. Бубен - музичний ударний інструмент, приналежність тільки присвячених шаманів. У міру просування шамана по ієрархічній драбині зростало число бубнів в його аксесуарах - до трьох-п'яти, а у видатних шаманів, які пройшли п'ять-сім присвят, - до двадцяти семи.
8) Дзеркало (толи) - приналежність шамана. Толі бували бронзові і нефритові, привізні і місцевого виробництва, мали зображення одноглавого орла, дракона, дванадцяти знаків зодіаку, різних тварин. Вважалося, що толі роблять небесні ковалі на чолі з Хормі Саган тенгері. На нашу думку, толі-дзеркало виступало як інструмент прогнозу майбутнього, діагнозу хвороби шаманісти і т.д.
9) Музичний інструмент - хур. Виготовлявся з чотиригранного сталевого брусочки, перегнутого навпіл, між колінами зміцнювалася тонка залізна пластина, кінець якої загинався гачком під прямим кутом до площини інструменту. Носився Хур на ланцюжку у пояса в особливому футлярі, обробленому сріблом, використовувався під час камлання як музичний інструмент і засіб ворожби. Бурятський шаманський Хур походить на хомус якутів і тувинців - маленький залізний варганчік.
10) Спис - жадаю. За даними етнографів - бурятоведов, його плучает під час другого або третього, а в старовину навіть четвертого присвят. Спис, на думку вчених, служило бойовою зброєю, знаком влади шамана.
12) Зелі - волосяна мотузка із застібками, підвісками, використовувалися в якості амулета, оберега, предмета для вигнання злих духів.
13) Зображення змій. Шамани мали в своєму наборі джгутики у вигляді змій, один з них зображував абарга могою - дракона з безліччю голів. Вони служили для їзди шамана у потойбічному світі. У шаманів західних бурят такі джгутики - змії пришивались на шаманський костюм.
14) Дзвіночки - шангінур. Зазвичай вони пришивались до шаманскому костюму, тростину для виробництва звуку, шуму під час камлання. Шамани з дзвіночків пили вино (сага), поїли віруючих. Ними користувалися учасники найгура.
15) Шомшорго - Холбі. Це залізяка конічної форми, всередині порожня, на одному кінці її отвір, інший звужується і закінчується гачком у вигляді кільця для прикріплення. Робилися вони різної величини і зазвичай підвішують на онгонов, шаманських шатах, тростинах і т.д. У кожного шамана було певне число шомшорго, що визначалося ступенем посвячення, однак воно не повинно було перевищувати дев'яносто дев'яти. Відомо, що в давнину шомшорго робили з берести, і вони служили одиницею виміру для отримання паю (хубі) м'яса і бульйону для загального котла. Шаман отримував стільки паїв, скільки мав шомшорго, але не більше дев'яносто дев'яти. Шомшорго символізувало владу і ступінь посвяти шамана і служило предметом прикраси.
16) Шкурки п'яти видів звірів - горностая, білки, зайця, колонка і соболя. Використовувалися під час камлання, служили онгонов, оберегами.
17) Снаряди - знаряддя для катування і покарання людей, схожі на предмет вичинки шкіри.
18) Вівтар, престол - шерее. Під шерее в даному випадку мається на увазі спеціальна скринька на чотирьох ніжках для зберігання всієї атрибутики. Прикрашалися шерее зображеннями сонця, місяця, землі, звірів, людей, Холбі тощо.
Виготовляли шаманську атрибутику кращі майстри улусу.
Ці типи знаків і символів бурятського шаманізму необхідно відрізняти від звичайних «елементарних» знаків в його структурному змісті. Звичайні знаки: (Арса - ялівець; Бариса - місце, де проводиться підношення духам; буудал - камені (метеорити); ганга - трава тим'ян; даланг - шматочки м'яса; Далга - харчі, жертовне підношення; жодоо - ялиця; жулде - легені, серце , дихальне горло і голова жертовної тварини; Залм - березова гілка або молода берізка; зошо - частка жертовного м'яса для гостя, представника чужого роду на тайлагане; зухелі - голова, чотири кінцівки, шкіра і хвіст жертовної тварини, поставлений на жердину; про - священні купа, купа, насип ь, курган на вершині або біля підніжжя гори, річки, озера; туурге - березові гілки, комлем устромлений в землю в зв'язку з обрядом молебня; хойлго - кінь, на якій везуть померлого шамана і т.д. або елементарні знаки на відміну від естетичних , як відомо, виконують лише функції позначення. «Елементарні» знаки бурятського шаманізму є типовими знаками звичайного рівня шаманського свідомості.
На нашу думку, знаки бурятського шаманізму як чуттєво сприймаються явища бувають створені: а) з буття речей, процесів, станів природи, з буття природи як цілого; б) з буття речей і процесів, вироблених людиною.
Як і елементарні, так і естетичні знаки бурятського шаманізму протягом усієї його історії завжди пронизані, просякнуті сакральністю, маючи культове значення.