Будда про ритуалах, харчуванні і сумірності
Будда про ритуалах, харчуванні і сумірності
Будучи ворогом всякого ритуалу, Будда заперечував очисну силу обливань. "Людина не буде морально чистий від того, що він довго очищався в воді. Чистий людина, брамін, той, в кого живе істина і чеснота". "Гайя такий же басейн води, як всі інші басейни".
"Всі ваші правила, - говорив Будда бузувірам, - низькі і смішні. Інший з вас ходить голий, прикриваючи себе тільки руками, інколи не стане пити з глечика або є з блюда, не сяде за столом між двома співрозмовниками, між двома ножами або двома стравами, інколи не сяде за загальний стіл і не прийме милостині в тому будинку, де є вагітна жінка, де помітить багато мух або зустріне собаку.
Інший харчується одними овочами, відваром рису, коров'ячим або оленячих послідом, деревними корінням, гілками, листям, лісовими плодами або зернами. Інший носить плаття, накинувши його тільки на плечі, або прикриває себе мохом, деревної корою, рослинами або оленячої шкірою; розпускає своє волосся або надягає на них волосяну пов'язку з кінського волоса. Інший носить одяг печалі; постійно тримає руки вгору; не сідає на лави і циновки або постійно сидить в положенні
тварин.
Інший лежить на колючих рослинах або на коров'ячому посліді.
Не стану перераховувати інших подібних засобів, якими ви мучите і виснажує себе.
Чого очікуєте ви, добровільні трударі, за свої великі зусилля? Чи очікуєте подаяння і шанування від мирян, і коли досягаєте цієї мети, міцно звикає до зручностей тимчасової життя, не хочете розлучитися з ними, та й не знаєте і засобів до того. Ледь ви заздрять здалеку відвідувачів, як негайно сідайте і показуєте вигляд, ніби вас застали в глибокому роздумі, але розлучившись з ними, знову робите, що хочете, прогулюється або спокою на свободу.
Коли вам підносять грубу їжу, ви, навіть і не куштуючи, віддаєте її, а будь-яке смачну страву залишаєте у себе. Вдаючись пороків і пристрастей, ви, проте ж, надягаєте маску скромності. Ні, тепер інший справжнє подвижництво!
Труженічества тоді тільки корисно, коли під ним не криються корисливі наміри ".
Аскетизм не має ніякої цінності для звільнення від уз землі. Набагато важче знайти терплячої людини, ніж харчується повітрям і корінням, вдягається корою і листям. "Коли людина ослаблена голодом і спрагою, коли він занадто стомлений, щоб володіти своїми почуттями і уявленнями, чи може він досягти мети, яка опановується лише ясним розумом розширеної свідомості".
"Для того, щоб струни провини видавали гармонійний звук, не слід їх занадто натягувати чи послаблювати. Подібно до цього кожна така спроба, якщо воно надмірно, закінчується безплідною витратою сил; якщо недостатньо, воно звертається в пасивність.
Виконуйте їх в сумірності, дотримуйтесь точну міру в напрузі і встановлюйте рівновагу ваших здібностей.
Дисциплінований людина вільна, будучи вільний, він радісний, він спокійний і щасливий ".
Саме, Будда прагнув до того, щоб життя громади була радісна. Коли він формулював настанови своєму синові, то, поряд з любов'ю, співчуттям і терпінням, він карав йому зберігати радість.
В буддизмі людина здатна до чесноти, лише якщо він її усвідомив. Не можна впадати у відчай в людині, творить зло, якщо він не знає, що робить. Він бачить помилково, але, по крайней мере, він бачить. Отримавши деяке знання, він може відмовитися від своїх колишніх вчинків. Але що можна очікувати від людини, ураженої сліпотою розуму?
"З двох людей, які роблять ту саму помилку, найбільш поганий той, хто не усвідомив її. З двох невинних краще той, хто усвідомлює, що він не винен. Бо не можна очікувати від людини, яка не усвідомлює себе винним, щоб він виявив енергію для припинення свого омани ".
Щоб вилікувати себе, потрібно знати свою хворобу, але знання її НЕ
дає здоров'я; необхідна умова для цього - виявлення нашої волі.
Учитель розглядав всі існуючі прояви як кореляти витончений енергій. Особливо цінував він прояв енергії і самодіяльності в своїх учнях. Він ніколи не вчив придушувати пристрасті, як такі, але лише видозмінювати і піднімати їх якості; бо в основі кожної пристрасті закладена іскра енергії, без якої неможливий ніякий просування.
Енергія-воля робить учня настороженим, повним непорушного устремління. Ці якості озброюють його терпінням, енергією, постійністю самовладання - три необхідні умови, щоб розчавити полчища Мари "подібно до слона, журиться бамбукову хатину". Терпіння народжується зі співчуття і знання.
Щодо немилосердя вказується, що чужі помилки легко помічаються, але своя помилка важко помітна. "Людина просіює проступок сусіда, як зерно від полови, але свій ховає, як шахрай погану гральну кістку від гравця".
Ніде не бачимо непротивлення злу, всюди дієве викриття і припинення зла. Не можна коритися стражданню, потрібно бути сміливим в удосконаленні добра і не задовольнятися малими досягненнями. "Як прекрасна квітка без запаху, так красиві слова того, хто не надходить відповідно, - безплідні".
"Я вказав моїм учням шлях, яким вони повинні йти, щоб проявити чотири скоєних зусилля. Перешкоджаючи виникнення згубних, поганих речей, якщо вони ще не виявлені, і перегороджуючи шлях розвитку вже виявлених, сприяючи виявленню корисних речей, ще не виявлених, і посилюючи ті , які вже проявилися, - учень породжує волю, устремління, розвиває мужність, вправляє серце і бореться ".
Ніколи не назвемо Будду лагідним, навпаки, він Водій безжурний. Борець за громаду і матерію, Герой праці та єдності.
Будда вказував на необхідність співмірності та доцільності. Він говорив: "Не треба бути ні менше, ні більше". Послідовники його з цієї формули сумірності зробили нудну золоту середину, тоді як Учитель мав на увазі гармонію. Також Будда заповів мати якомога менше речей, щоб не віддавати їм занадто багато часу, і ця рада послідовники звернули в педантства. Будда засуджував бузувірів і радив звертатися з тілом за потребою умов. Там, де тіло повинно було бути полегшено при пересуваннях, там Учитель вказував худобу. Там же, де зараженість атмосфери вимагала захист, там Учитель вимагав харчування. У вченні Будди ми знаходимо не тільки матеріалістичну філософію, але і практичне поліпшення життя кожного дня.
(Уривок з книги "Основи буддизму")