Богослов'я - це марна трата часу, православне життя

вміст

Архімандрит Сильвестр (Стойчев), сучасний богослов, професор, помічник ректора КДА з навчально-методичної роботи, переконаний, що без богослов'я далеко не заїдеш, так як будь-який крок в нашому житті бажано узгоджувати з богословським дослідженням істин Святого Письма.

Богослов'я - це марна трата часу, православне життя

Давайте запитаємо себе: «У чому суть нашого християнського життя?» Відповідь очевидна - в Богопознании: «Так пізнали Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ін. 17: 3). Задамося ще одним питанням: «Яке місце в цьому процесі займає богослов'я? І чи обов'язково воно? »

«Справою треба займатися! А чи не богослов'ям »

Можна почути міркування на зразок тих, що вивчати богослов'я не треба, що це ніяк не впливає на наше спасіння і т. П. Є цілий арсенал аргументів, націлених на те, щоб переконати людину не цікавитися богослов'ям. Як правило, суть доводів зводиться, з одного боку, до того, що богослов'я послужить зростанню зарозумілості, бундючність злочинця, принади і т. Д. З іншого - що потрібно мати випереджає заняття богослов'ям рівень духовної підготовки.

Природно, можна знайти чимало цитат у святих отців, здавалося б, що підтримують таку точку зору. Напевно, найвідомішою з них, включеної в усі навчальні курси догматичного богослов'я, є слова свт. Григорія Богослова: «любомудрствовать про Бога можна не всякому, - так! не всякому ... любомудрствовать про Бога можна не всім; тому що здатні до цього люди, які відчули себе, які провели життя в спогляданні ... Для нечистого ж, може бути, небезпечно і доторкнутися до чистого »(1). Подібних думок у інших святих отців предостатньо.

Однак поряд з такими висловлюваннями батьки однозначно засуджували думку, вважає непотрібність богословських знань. Прп. Іоанн Дамаскін у своїй відомій праці «Джерело знань» пише про так званих гносеомахах (2), які заперечують необхідність опанування основ нашої віри, і розглядає цю думку як єресь.

Прп. Ісаак Сирин також висловлюється несхвально про тих, хто вважає заняття богослов'ям чимось непотрібним: «Дивуюся я. людям, які, коли бачать людину, трудящого в читанні Святих Писань і старанно вишукувати сенс їх ... кажуть йому якесь дуже грубе слово, несмачне і шалений, на кшталт: "Скільки б не читав ти і не трудиться, праця твій бесполезенˮ. Особливо ж дивуюся я тим, які говорять щось на кшталт: "Справою треба займатися! Якщо ми виконуємо те, що знаємо, нам не потрібно цілими днями сидіти над Писанням і займатися іншими подібними вещаміˮ. Не розуміють вони, що кажуть, і не знають, що саме це - тобто щоб розум людини був наповнений думкою про божественне зарядження і постійною пам'яттю про нього завдяки чудовій думки, посіяної в розумі читанням Писання і пошуком його потаємного сенсу - це саме і є нині справа і виконання всіх заповідей Господа нашого », - пише святий отець.

Коли друге неможливо без першого

Прп. Максим Сповідник, розмірковуючи про богослов'ї, каже, що є два види: теоретичне і власне практичне, але друге ніяк неможливо без першого. Більш того, приступити до другого без першого небезпечно, так як, не маючи уявлення про досвід минулому, залишеним нам нашими попередниками і спочатку сприймаються як нами саме як теорія, можна легко зійти зі шляху (3). Оріген порівнював шлях богослова з діяльністю слідопита, що розшукує в заростях сліди попередників і по ним йде до мети. Уявімо, на яку небезпеку наражає себе той, хто нехтує цим методом і шукає шлях сам. Було б вкрай самовпевнено вважати, що можна «проскочити» нижчі теоретичні, тобто власне заняття богословськими науками, щаблі й відразу увійти в область споглядання. Крім того, ті, хто розглядають догматичні тексти і визначення як непотрібні в духовному житті, не враховують того факту, що самі ці «зовнішні форми» догматичної істини суть спадщина святих отців і соборів церковних, а зневажливе ставлення до таких є формою гордині.

Повернемося до вже наведеній цитаті свт. Григорія Богослова і постараємося зрозуміти: вона про те, що займатися богослов'ям не треба? Що богослов'я не для всіх? Що богослов'я - це такі собі тонкощі, непотрібні більшості віруючих? Таке розуміння слів святителя не тільки йде врозріз з контекстом всіх його творів, а й прямо суперечить учинені Церкви. Адже стверджувати подібне рівносильно думки про те, що Господь наш Ісус Христос не для всіх прийшов, не всім проповідував і не наказав своїм учням проповідувати істину всім народам. Апостол Павло наказує вникати в вчення (1 Тим. 4:16).

Слова святителя Григорія не про те, щоб не займатися богослов'ям, а про те, що є умова для правильного підходу до заняття богослов'ям! Власне, це застереження, але припускає дію, а не відмова від нього.

Аскетика як умова богослов'я

Апостол Павло говорить: «Так же людина випробовує себе, і так нехай хліб їсть і п'є від чаші цієї" (1 Кор. 11: 17-34). Ми всі відчуваємо себе перед Євхаристією, але якщо кожен запитає себе: «Чи гідний я приступити до Чаші?» - відповідь очевидна: «Ні». Але ми беремо участь ми один одному? Відповідь - так!

Більшість духовенства ратує за практику частого Причастя, можна навіть говорити про феномен «євхаристійне відродження», і тим не менше кожен з нас розуміє: ми не гідні, але все ж смиренно насмілюємося приймати цю Святиню, так як без Євхаристії не може бути мови про справжню церковності.

Так і з богослов'ям: ми точно можемо сказати, що не звільнені від суєти, пристрастей, пустомисліе і суемудрія, наш розум ширяє не вгорi, а в низах, але тим не менше ми повинні займатися богослов'ям.

Отже, заняття богослов'ям, як і участь в Таїнствах, передбачає роботу над собою, або те, що прийнято називати аскетикою.

Свт. Григорій Богослов навчає: «Чи бажаєш згодом стати богословом ... - виконай заповіді і не виступав би з веління, бо ті справи, як ступені, ведуть до споглядання» (4). Самі по собі добрі справи не рятують, але допомагають у придбанні благодаті, так і знання богослов'я (догматичних текстів, доктринальних формулювань) не рятує саме по собі, але є сходинками на шляху перетворення нашої особистості в Дусі Святому. В іншому випадку, тобто коли всі наші сили спрямовані тільки на освоєння формулювань, ми можемо уподібнитися дружині царедворця, яка замість бажаного Йосипа заволоділа тільки одягом його (5).

Без дотримання заповідей, без аскези неможливо правильне розуміння Святого Письма, а значить і богослов'я, яке повинно ґрунтуватися на Одкровенні. Про це говорить молитва перед читанням Євангелія на Літургії: «Вклади в нас і страх блаженних Твоїх заповідей, та пожадливістю тіла вся поправше, духовне проживання пройдемо».
За словами В. Лоського: «На противагу гносису, де пізнання саме по собі є метою гностика, християнське богослов'я в кінцевому рахунку завжди тільки засіб, тільки якась сукупність знань, яка має служити тієї мети, що перевершує будь-яке знання. Ця кінцева мета є з'єднання з Богом або обоження. Ми приходимо, таким чином, до висновку, що може здатися парадоксальним: християнська теорія має значення надзвичайно практичне, і чим містичність ця теорія, ніж безпосередніше спрямовується вона до вищої своєї мети - до єднання з Богом, тим вона "практічнееˮ» (6 ).

Богослов'я на охорону кордонів Церкви

Отже, богослов'я вдається до міркування, т. Е. До інтелектуальної діяльності, як і наука, як і філософія, але не може цим міркуванням обмежитися і має вести до споглядання, до невимовному, до чистій молитві, де думка зупиняється: «через віру ж розум приходить до благу, де він, припиняючи діяльність, знаходить своє вчинення »(7).

Можна заперечити: Євхаристія необхідна всім! А богослов'я - немає! Он скільки святих було і скільки є прекрасних християн, які ніякого богослов'я не знають! Це так. Однак принципово важливим має бути розуміння того, що справжня Євхаристія може бути тільки в істинної Церкви, а де справжня Церква, де кордону справжньої Церкви, вказує якраз богослов'я. Саме богослов'я визначає «кордону християнського світоглядного простору» (вислів В. Шохіна), за межами яких вже починається Світ не православних і нехристиянських думок. Так, були, є і будуть праведники, нічого не знають про богослов'ї і стали святими без нього, але вони не стали б святими, якби знаходилися поза Церквою, а богослов'я як таке зберігає, визначає, допомагає побачити і окреслити межі цієї самої Церкви. Навіть більше: богослов'я часто виступає знаряддям захисту кордонів Церкви. Саме поняття істиною Церкви включає в себе сповідання православного богоодкровенного віровчення у всій повноті і у всіх тонкощах. Тобто істинною Церквою може бути тільки Церква, що зберігає правильне вчення, а правильне вчення може перебувати тільки в істинної Церкви.

Пам'ятаючи, що на шляхах чисто логічного, раціонального знання богословські питання ніколи не зможуть бути вирішені, ми, православні християни, все ж повинні «зі страхом Божим і вірою» приступати до того, що називається таємницею - таємницею Богослов'я (8).

Архімандрит Сильвестр (Стойчев)