Особливу роль в суспільстві Конфуцій відводить «благородним мужам» (цзюнь-цзи), які повинні втілити в собі всі кращі якості людини і бути прикладом для наслідування всім іншим. «Шляхетний чоловік» - це перш за все правитель, совершенномудрий, носій зразка, тих норм і правил поведінки, які були встановлені предками. Він володіє такими основними якостями, як людяність (жень), освіченість (вень), справедливість (і), чеснота (де), незалежність в судженнях (хе) і ін. Головне властивість «благородного чоловіка» - людинолюбство (жень). Учитель сказав: «Якщо шляхетний чоловік втратив жень, то яке право має він носити таке високе ім'я?». 1 Що ж таке «жень», як розумів Конфуцій «людинолюбство», який зміст вкладав у цей термін? Перш за все людинолюбство - то якість, якого достатньо, щоб управляти людьми. Воно проявляється в «благодіяння», «милості» до людей, в «економії» і «ощадливості» по відношенню до них. «Скорочуючи витрати, люблять людей», - каже Конфуцій. 2 «Благодіяння» правителя виражається в тому, що він дає народу можливість жити «природною» життям, яка визначається волею Неба, зміною сезонів, пір року. Тим самим «людинолюбство» означає надання народу права на вільне життя у відповідності з природним ритмом, невтручання правителя в цей процес. Мудрість досконалого правителя проявляється в «недіянні», самоусунення, коли всі процеси протікають «природно», «самі собою».
Конфуцій як приклад ідеальних правителів приводить правителів давнини Яо і Шуня, які правили «в недіянні». «Учитель сказав:« Це не Шунь чи був, хто правив у недіянні? Чим же він займався? З поверненим прямо на південь особою він почитав себе й годі! ». 2 «Шляхетний чоловік», ідеальний правитель, зайнятий, перш за все, вдосконаленням себе. Удосконалюючи себе, знаходячи якості людинолюбства, справедливості і т.д. правитель забезпечує благоденство народу.
В цілому ряді висловлювань Конфуцій дає досить докладну характеристику «благородного чоловіка». «Шляхетний чоловік думає ... про те, щоб бачити ясно; про те, щоб слухати чітко; про те, щоб його обличчя було привітним; про те, щоб його вчинки були шанобливими; про те, щоб його мова була щирою; про те, щоб його дії були обережними; про необхідність пам'ятати про справедливість, коли є можливість отримати користь ». 3 В висловлюваннях Конфуція «благородний муж» (цзюнь-цзи) часто протиставляється «низькому людині» (сяо жень), який дбає не про справедливість, а про вигоду. «Низький людина» нестриманий, зарозумілий, нездатний жити в злагоді з іншими людьми, тобто в цьому образі зосереджені всі негативні якості людини. Тим самим Конфуцій дає як би двополюсну модель людини, де позитивні якості зосереджені в «благородній чоловіка» - цзюнь-цзи, а негативні - в «низькому людині» - сяо жень.
Термін «сяо жень» часто перекладається як «маленька людина» і в ряді висловлювань Конфуція він позначає «простолюдина», того, хто думає про те, як би краще влаштуватися, прагне до багатства і вигоді, забуваючи про «правила поведінки» і «справедливості ». Про «справедливості» і значенні цього поняття в навчанні Конфуція було вже сказано. Справедливість постає як слідування долі, Шляху. Тому «сяо жень», перш за все, той, хто не дотримується свого Шляху, оскільки «не думає про справедливість». «Цзюнь-цзи» та «сяо жень» - це позитивний і негативний полюси, орієнтири китайської культури. Не кожен міг стати «шляхетним чоловіком», але кожен міг наблизитися до нього за своїми якостями, якщо встав на шлях самовдосконалення, засвоєння культури (вень), навичок і правил поведінки, ритуалів, встановлених предками. «Без ритуалу погляду не кидай, без ритуалу нічому не почуй, без ритуалу слова не говори, без ритуалу нічого не роби», - каже Конфуцій, пояснюючи учням, що таке людяність (жень), найважливіша якість благородного чоловіка. «Бути людяним значить перемогти себе і повернутися до ритуалу». 1 Конфуцій поставив еталон поведінки, «зразок» з яким кожен повинен наслідувати, розвиваючи в собі «щирість-відданість», «шанобливість», «людинолюбство» і т.д. «Тримати себе з шанобливістю вдома, благоговійно відноситися до справи і чесно поступати з іншими. Від цього не можна відмовлятися, навіть коли їдеш до варварам », - каже Конфуцій. 2