Біди і негаразди в світлі ісламу 4

Хто виявив достаток, то і для нього достаток Аллаха

Біди і негаразди в світлі ісламу 4

Хто виявив достаток, то і для нього достаток Аллаха

Шейх Сулейман продовжив: "Слова пророка (мир йому і благословення Аллаха):« Хто виявив достаток, то для нього достаток Аллаха ». - означають: тому, хто проявив достаток тим, що вирішив Аллах і визначив йому з випробувань, заплата за це для нього буде достаток Аллаха, як це сказав Аллах:

«Аллах задоволений ними, і вони задоволені Аллахом» (аль-Баїна 98: 8).

І це вказує на значущість достатку, а це саме те, щоб не протистояти рішенням Аллаха, і не злитися, і не плекати неприязні до цього. Адже посланник Аллаха (мир йому і благословення Аллаха) велів одній людині:

«Чи не осуджує і не докоряй Аллаха в тому, що Він призначив тобі». Ахмад 5/318, аль-Байхак'і в "аш-Шу'аб" 9714.

Сказав Ібн Мас'уд: "Воістину, Аллах по своїй милості і знання зробив спокій і радість в переконаності і достатку, і зробив занепокоєння і печаль в сумніві і гніві". Ханнад в "аз-Зухд" 535.

Сказав Ібн 'Аун: "Радуйся рішенням Аллаха в посилаються тяготи і полегшення. Воістину, це зменшить твою печаль і наблизить до того, на що ти сподіваєшся і хочеш отримати в іншому світі. І знай, що раб Аллаха не досягне справжнього достатку (або не спіткає суті достатку) до тих пір, поки його достаток в бідності і тяготи не є аналогічним його достатку в багатстві, благополуччя і надії (Раджан). Як можна, попросивши Аллаха про допомогу у кримінальних справах, гніватися, побачивши того, що рішення Аллаха не відповідає (суперечить) твоїм бажанням. І може бути таке, що якщо тобі буде дано те, що ти бажаєш, то це стане погибеллю для тебе. І ти радієш рішенням Аллаха, коли воно задовольняє твої пристрасті. І все це через відсутність знання про сокровенне, про прихований. І якщо ти знаходишся в такому стані, то ти несправедливий по відношенню до своєї душі і не збагнув, не зрозумів, що таке достаток ". Ібн Абу Дунья в "Ріда" ани-Ллях "69.

Далі слова пророка (мир йому і благословення Аллаха):

«... Той же, хто гнівається (сахитья), тому - гнів Аллаха ...»

Сказав Абу Са'адат: "Гнів (ас-Сахат) - це неприязнь до чогось і відсутність достатку. Тобто той, хто відчуває неприязнь до визначенню Аллаха, отримає неприязнь і гнів Аллаха, що само по собі вже досить, як покарання. Аллах сказав:

«Це тому, що вони пішли за тим, що гнівить Аллаха, і відчувають неприязнь (ненависть) до того, чим Він задоволений. І з цієї причини Він зробив марними їх діяння »(Мухаммад, 47: 28).

Великий вчений ісламу Ібн аль-К'айім сказав: "Хто істинно пізнав свого Господа, і правильним було його розуміння імен і якостей Аллаха, той має тверде переконання, що осягають його неприємності і обрушуються на нього випробування є різновидами благ і користей, які неможливо осягнути розумом або порахувати. Більш того, для раба більше благ у тому, до чого він відчуває неприязнь, ніж в тому, що він любить. Адже велика частина благ для людських душ прихована саме в тому, що їм неприємно, точно так же, як і більша частина шкоди і причин їх смерті полягає в тому, що вони люблять.

Якщо Самий Мудрий з мудрих, Самий Милостивий з милостивих, Самий Знаючий із знаючих, Який більш милостивий до Своїх рабів, ніж їхні батьки або вони самі до себе, посилає на них те, що їм неприємно, то в цьому для них більше користі, ніж якби Він не посилав їм цього. І робить Він це, піклуючись про них, роблячи для них добро і виявляючи м'якість по відношенню до них. І якби їм була надана можливість вибору, то вони не змогли б подбати про своє благополуччя ні знанням, ні бажанням, ні справами. Однак Аллах - с.в.т. - взяв на Себе управління їхніми справами відповідно до Своїм Знанням і Милістю, подобається їм це чи ні. І це розуміють ті, хто має тверде знання про імена і якостях Аллаха, і не дорікають Його ні в чому з Його рішень. І залишається це прихованим від тих, хто перебуває в невіданні щодо Аллаха, Його імен та якостей, внаслідок чого вони оскаржують Його управління, паплюжать і применшують Його Мудрість і не кориться Його волі, опираючись Його рішенням своїми зіпсованими умами, помилковими поглядами і несправедливою політикою. Таким чином, вони і Господа свого не пізнали, і благополуччя не знайшли.

І якщо раб доб'ється цього розуміння, то він буде перебувати в раю вже в мирському житті, перш світу іншого, блаженства якого не зрівняються ні з чим, окрім задоволень Рая вічного. Воістину, він постійно перебуває в достатку своїм Господом, а достаток - це рай ближнього світу і умиротворення для знаючих (про Аллаха). Воістину, достаток - це насолода душі тим, що випадає на її долю із зумовлених, які є не чим іншим, як вибором Самого Аллаха саме для неї. А також достаток - це спокій душі, впевненість і довіру по відношенню до релігійних постанов Аллаха. Це і є достаток Аллахом, як Господом, Ісламом - як релігією, і Мухаммадом - як посланником. І не відчув смаку віри той, хто не досяг цього. І ця ступінь достатку відповідає ступеню його знання про Справедливість Аллаха, Його Мудрості, Його Милості і Його найкращого вибору для нього. І чим більше він розуміє це, тим сильніше його достаток Аллахом ". Див. "Аль-Фауаід" 132-136.

Передається від Анаса ібн Маліка (нехай буде задоволений ним Аллах), що посланник Аллаха (мир йому і благословення Аллаха) сказав:

«Той, хто не проявляє достатку по відношенню до рішень Аллаха і в той же час вірить в приречення Аллаха, нехай шукає собі іншого господа крім Аллаха».

Достовірність цього хадиса підтвердив аль-Мунауі в «ат-Тайсир» 2/443. Однак аль-Хайс сказав, що ланцюжку передавачів цього переказу Хазм ібн Абі Хазм і назвав його гідним довіри Ібн Ма'ін, а всі інші хадисознавець назвали його слабким. Інші ж передавачі цього повідомлення все є гідними довіри, як це наводиться в «Маджму 'аз-зауаід» 7/207. І якщо цей переказ є достовірним, то воно вказує на обов'язковість прояви достатку.

Сказав Шейхуль-Іслям: "Ще вище за ступенем, ніж це (тобто чим достаток), це те, щоб дякувати Аллаха за спіткали біди і нещастя. І людина робить це через те, що бачить в цьому блага Аллаха, даровані йому за допомогою цієї біди ". Див. Маджму'уль-фатауа 11/260.

Поділитися посиланням: