Р. Тенді МакКоннелл
У 1960-і і 1970-і рр. Річард Вюрмбранд, румунський емігрант, який зробив кар'єру завдяки своїм різким анти-комуністичним висловлювань, не раз привселюдно виступав від імені "церков-мучениць", що живуть по той бік залізної завіси. При цьому він в найміцніших виразах надавав анафемі тих християн Східної Європи і Радянського Союзу, для яких ціна учнівства означала тюремного ув'язнення, посилання або підпільного існування. Для нього не було компромісів. Християни, які живуть в умовах комуністичного режиму, могли бути або мучениками, або відступниками. Ті, хто пішов на співпрацю з владою або уникнув конфлікту завдяки мовчанню, були, з його точки зору, винні в зречення від Христа.
Як показує досвід баптистів в країнах колишньої Югославії, Угорщини та Румунії, в питаннях релігійного життя уряди цих країн активно використовували спадщину концентраційних таборів і начищені до блиску чоботи лише в перші роки холодної війни. У 1960-і і 1970-і рр. влади цих країн прагнули знизити роль релігії в суспільстві, однак обмеження, які вони накладали на релігійну діяльність, ущемляючи права віруючих, залишали їм достатньо свободи для особистої духовної практики. Церква починала турбувати державу лише в тому випадку, якщо вона починала загрожувати ідеологічної гегемонії комуністичної партії.
У країнах колишньої Югославії баптисти були дуже нечисленні і при цьому розділені за національною ознакою на шість груп, серед яких були також словаки, румуни і німці. Внаслідок цього вони ніколи не могли становити реальну загрозу для державної ідеології, навіть якщо дуже б постаралися.
Угорське богослов'я діаконії
В Угорщині баптисти були набагато краще організовані і об'єднані, ніж в країнах колишньої Югославії, і їм довелося пройти на набагато більш серйозні кроки, щоб уникнути звинувачень у створенні ідеологічної альтернативи соціалізму. Богослов'я діаконії, що підкреслює важливість християнського служіння суспільству при співробітництві з соціалістичною державою (і навіть під його керівництвом), допомогло поставити угорських протестантів і католиків по ту ж сторону барикад, що й завдання влади. Хоча угорські християни і не прийняли всім серцем ідей соціалізму, від них, по крайней мере, очікували, що вони будуть служити інтересам угорського народу і його уряду. Прийнявши богослов'я діаконії, угорська баптистська церква змогла зберігати протягом усього періоду холодної війни свою організаційну цілісність і автономію. Залишається, правда, лише гадати, який ефект подібна ідеологія зробила в довгостроковій перспективі на життя деномінації.
Зростання в Румунії всупереч репресіям
Румунські баптисти в порівнянні з баптистами Угорщини та країн колишньої Югославії зазнали довший період переслідувань і більш ворожий політичний клімат. Місцевий режим досяг успіху в кампанії з регулювання діяльності баптистської церкви і підпорядкування собі її лідерства. В атмосфері мовчазної відчаю, створеної соціалістичної версією режиму Чаушеску, релігії було запропоновано зайняти одне з небагатьох місць, де могла існувати незалежна культура.
Для всіх трьох країн вплив південно-баптистських місіонерів і "місіонерських доларів" залишається неоднозначним. Угорщина, яка має найбільш древній і найкраще організований баптистський союз, в період між двома світовими війнами піддалася набагато меншому впливу з боку південних баптистів, ніж Румунія, де південні баптисти відкрили семінарію, або Югославія, в якій деномінаційні структура мала підпорядкування керівництву південних баптистів.
Досить безглуздо намагатися уніфікувати види взаємовідносин між місіонерами і представниками місцевих церков Європи в ту епоху, оскільки не існував якихось "типових" місіонерів або відносин. У 1920-30-і рр. південно-баптистський місіонер Еверетт Гілл проявив особливий інтерес до освітньої та інших сфер діяльності баптистських союзів Східної Європи, при цьому він абсолютно щиро вважав, що знає, що буде найкращим для них. Він також розумів, що його здатність впливати на події в Східній Європі вкрай обмежена, і що єдине дієве знаряддя в його арсеналі - гроші з Америки - може створити відчуття залежності, якого він хотів уникнути. При всіх його плюсах і мінусах, Гілл не бажав, щоб баптистські союзи Румунії, Угорщини та Югославії стали простими споживачами Південно-баптистського Місіонерського Ради. Якби це сталося, згодом вони швидше за все не змогли б пережити період холодної війни, коли контакти і допомогу з-за кордону стали дуже обмеженими або взагалі припинилися. Місіонер Джон Аллен Мур також відчував свою відповідальність за майбутнє баптистів Східної Європи, ще в 1938 році він розумів, що обмежений у можливостях впливати на них під. Баптисти Югославії, де Мур працював перед війною, охоче прийняли гроші південних баптистів, але вперто чинили опір будь-яким спробам втручання в їх внутрішні справи. Навіть наполегливе небажання словацьких баптистів мати освічених і отримують зарплату священиків і постійні складнощі зі створенням централізованого баптистського союзу, настільки засмучує Мура, захистили згодом цю деномінацію від втручання влади, від якого постійно страждала набагато більш організована баптистська церква Румунії.
В цілому, з 1920-х рр. і до початку Другої світової війни південно-баптистські місіонери в Східній Європі грали допоміжну роль в роботі місцевих баптистських організацій. Після війни Місіонерський Рада могла запропонувати цим організаціям лише дружня порада, епізодичну фінансову допомогу і моральну підтримку від свідомості того, що їхнє становище турбує когось на іншому кінці землі.
Р. Тенді МакКоннелл професор історії Charles Ezra Daniel, Колумбійський коледж, Південна Кароліна. В даний час д-р МакКоннелл пише книгу про румунських баптистів.
СХІД-ЗАХІД, Вісник Служінь і Церков