Алтайський шаманізм - Територія розповсюдження - Алтай. Як і у Хакасія. якутів та інших народів Сибіру. у алтайців шаманізм відчув значний вплив тенгріанство (Тенгрі - обожнене небо).
Шаманізм - це не просто віра в духів. Шаманізм - це магічне вчення про способи усвідомленого і цілеспрямованого взаємодії з духами. Духи не часто відкривають людині свою присутність, людина сама повинна звертатися до духів. Але домогтися постійного і яскраво вираженого контакту з духами можуть лише їхні обранці - шамани. Шаман може спілкуватися з духами тільки під час камлання. Після камлання, коли духи залишають шамана, він перетворюється в самого звичайної людини.
Слово «шаман» взято з тунгусо-маньчжурських мов, де ним позначається людина, яка в стані збудження спілкується з духами. Серед сибірських народів термін «шаман» в значенні служителя культу, за винятком декількох груп тунгусов, не вживався, а шамани у них називалися по-різному. Тюркські племена Алтаю називали таку людину «кам».
В Алтайському шаманизме немає професійної ієрархії на основі певних обрядів і випробувань, через які мають проходити шамани при своєму становленні. Пройшовши своє становлення під заступництвом духів, отримавши від них свій бубон, кам стає визнаним обранці божеств.
Особливу роль для шамана відіграє бубон, одержуваний від божеств і духів. Бубен свідчить про кваліфікацію шамана. Одягання такої ролі не грає. А ось бубном кам повинен володіти віртуозно. По ходу камлання він демонструє жестами, мімікою і іншими засобами значення бубна, то, як їздового тваринного, то, як зброї (лук і стріла). Потрібно поєднувати частоту ударів в бубон з співом - зверненням кама до божествам і духам. Ками вміють наслідувати голоси звірів і птахів, в образі яких виступають його духи-помічники, іржання жертовного коня, або їздового коня божества.
Кам повинен знати божеств і духів, їх зовнішній вигляд, звички. В цьому відношенні кваліфікація шамана виявляється і зверненнях і гімнах божествам. У гімнах використовується певна шаманська ритуальна лексика. Кам говорить з духами на їх мові. Ці гімни і заклики називаються алкиш. Шаман, Камла того чи іншого духу, звертається до нього з вихваляння в формі алкиша. При цьому він щоразу імпровізує свої гімни-звернення і молитовні прохання.
Віра в двійника
Двійник має здатність відокремлюватися під час сну від тіла у вигляді маленького вогника, подорожувати по різних місцях і повертатися при пробудженні. Для виходу і входу він використовує носові отвори. Вважається, що якщо сплячій людині покладено не кінчик носа вугіллячко, то він не прокинеться до тих пір, поки вугіллячко не звалиться, так як двійник побоїться увійти в тіло.
Особливо обережно людина повинна вести себе в горах. Потрібно побоюватися виходу двійника під час сну. Якщо людина в чомусь провинився, то господар гори або тайги може зловити і залишити двійника у себе. Випадки неповернення двійника відбуваються досить часто. Повернути двійника може лише шаман. Шамани при камлании знаходять повернулися двійників, дізнаючись їх за ознаками та рисами хворого. Двійників ловлять в бубон і вбивають сильним ударом по бубна в праве вухо.
Звичайна людина може бачити двійників тільки уві сні. Шамани і ясновидці (коспокчі) бачать їх на власні очі. Особливо добре їх бачить кам, за сприяння власного двійника, якого шамани відокремлюють від себе під час камлання. Двійник шамана може залишати тіло в будь-який час дня і ночі по волі шамана, але тільки під час камлання. Відділення двійника від тіла Кама відбувається за допомогою духів - помічників і покровителів кама, яких він прив'язує ударами в бубон або віялом з пояса, сорочки, березової гілки і т. П. На відміну від звичайної людини двійник шамана весь час знаходиться під повним контролем шамана і його духів. Такі властивості двійника шамана перуть у присутніх на камлании грань між видимим реальним і невидимим міфічним світом.
Після смерті шамана його двійник продовжує володіти особливими властивостями. У звичайних людей двійник повертається до божества, який послав його зародок, або переселяється в країну померлих. Двійник Кама залишається на землі. Він мешкає в горах або тайзі і не пов'язаний з місцем поховання шамана. Через деякий час двійник визначить долю нового Кама - будь-якого зі своїх нащадків. Він буде служити одним з його спадкових покровителів.
Концепція двійника пояснює, яким чином шаман подорожує в ту чи іншу сферу Всесвіту час камлання. Будь шаманісти знає, що до духів і божествам ходити не сам кам, а його двійник і духи-помічники. Вони ведуть до божества не найбільш жертовного коня, а його двійника. Коня, призначеного в жертву, і двійника цього коня алтайські шамани називають словом бура. М'ясо жертви з'їдаю, кістки укладають на комору, шкуру вивішують на жердині у місця жертвопринесення, а бура відправляють божеству. Бура стає їздовим конем духів і божеств. Останні посилають їх шаманів в якості помічників. Деякі шамани з їх допомогою піднімаються на небо, звертаючись з ними як зі своїми верховими кіньми. Наприклад, відпускають відпочити на пасовище того чи іншого шару небес.
Другим важливим положенням алтайського шаманізму є віра в духів шамана, складових його сакральну магічну силу. На цьому положенні тримається вся релігійна практика, весь культ шаманізму. Шаманісти знають, що жодна людина не може бути камом без духів-посередників. Ніхто не ризикне без підтримки духів відправитися в таку далеку і небезпечну подорож, яким є камлання.
Всі культові дії, які здійснять шаман, і все результати яких він домагається, здійснюються за допомогою духів, призваних шаманом до себе на початку кожного камлання. Одні з них повідомляють Каму причини хвороби людини і де знайти загубленого двійника; інші допомагають орієнтуватися і пересувається під час камлання в небесній сфері, на землі (по горах, хребтах, тайзі) або в підземному світі; треті охороняють від злих духів і ворожих шаманів. Свою особисту охорону ками називають курча (обруч), так як духи обвивають кільцем їх голову, тулуб, руки, ноги. Деякі з духів допомагають доставити жертву божеству: несуть судини з жертовними напоями, ведуть бура жертви. Вони допомагають пробратися до божества, вести з ним діалог.
У кожного шамана є свої духи, причому неоднорідні за складом. Спільними для всіх шаманів є духи: покровителі і помічники. Покровителі - духи високого рангу: Ульгень і його сини, божество вогню, господарі священних гір. Духи-помічники утворюють дві групи. В одній групі предки шамана колишні при житті камамі. До другої групи належать службові духи, які призиваються перед камлання ударами в бубон. Ці духи заповнюють бубон і супроводжують шамана під час його подорожі в ту чи іншу сферу Всесвіту. Службові духи бубна (чалулар) складають реальну силу шамана. Шаман цінує і прагне примножити цих духів, включаючи в їх ряд предків - шаманів. Особисті духи, притягнуті шаманом, визначають його культові та магічні можливості. Дати їм докладну характеристику неможливо через достатку. У кожного кама вони, особливо дрібні службові духи в образі звірів, птахів і т.п. суто індивідуальні.
Серед покровителів шаманів виділяється божество вогню. У алтайців воно виступає під ім'ям От-Ана (Вогонь-Мати). Це божество увійшло в пантеон алтайського шаманізму зі спадщини найдавніших епох. Алтайські ками починають будь камлання з вшанування та частування кропленням От-Ана, звертаючись до неї з закликами. Шамани просять От-Ана дати помічників і супутників в майбутніх мандрівках камлання і завжди отримують цю допомогу. От-Ана виступає також як посередник між камом і божеством більш високого рангу. Але Вогонь-Мати не є слугою шамана. Вона їх покровителька і лише в цій якості має камам допомогу. Божество вогню допомагає шамана, якщо він шанує його, приносить жертви, беззаперечно слухається. Але воно може піти і на що карають дії, караючи за неповагу, зневага і особливо осквернення.
До високих покровителів, що допомагає шаманів, відносяться і господарі священних гір. Від них шамани отримують свої бубни. Їм влаштовують спеціальні моління-камлання. До них звертаються з різними проханнями про благополуччя роду, улусу, окремим людям.
Серед духів-поміщиків алтайських шаманів виділяються духи-предки самих шаманів. Від них Ками отримують шаманське покликання і шаманський дар, який передається у спадок. Якщо у алтайці проявляються ознаки шаманського покликання - про нього говорять: «Тосі (духи предків) наступають, тиснуть». Культ шаманів-предків забезпечує спадкоємність шаманізму і пояснює механізм появи і становлення шаманів.
Померлі шамани-предки призводять Кама в стан збудження перед камлання. Покликані за покликом шамана ударами в бубон вони вселяються в нього, вивільняють двійника і стають його охороною під час камлання, розміщуючись на голові і плечах, руках і ногах, обвиваючи стан. Ці обладунки забезпечують двійникові Кама успіх при подолань перешкод на шляху в різні сфери Всесвіту, при боротьбі з шкідливими духами.
Бубен і ритуальне вбрання
З бубном пов'язана не тільки ритуальна діяльність Кама, але і його життя. Якщо під час камлання шкіра на бубні лопається або на ній виступає кров, то це означає, що духи зібралися покарати шамана і незабаром він помре. Бубен - найголовніший ритуальний інструмент і свідоцтво від вищого божества, свого роду сертифікат, що видається як право на камлання. Без санкції божеств і духів-покровителів жоден шаман не може зробити собі бубон.
Коли з'являється новий кам, його бубон і костюм повинні повторювати особливості, які були присутні на бубні та одяганні предка, який обрав Кама своїм наступником. Бубен і ритуальне вбрання шамана є священними предметами культу під час камлання, бо вони служать притулком для духів-помічників. Коли шаман вдаряє в бубон, духи спрямовуються до нього. Одні з них проникають в бубон, інші розміщуються на ритуальному вбранні, треті, найголовніші, вселяються в самого шамана, який вбирає їх в себе глибоким вдихом. Так бубон і ритуальний одяг шамана оживають під час камлання усіма своїми частинами і деталями.
Важливим помічником шамана під час камлання ставати двійник тварини, шкірою якого обтягнутий бубон. Для виготовлення шкіри беруть шкуру марала або лося, козулі або коня (лоша), і тільки самців. Двійник тварини, шкура якого була використана для виготовлення бубна, використовується шаманом під час камлання як їздова тварина. Тому, здійснюючи обряд, шаман в своїх зверненнях іменує бубон не звичайним словом Тунгуру (шаманський бубон), а назвою того тваринного, чия шкіра стала основою для бубна.
Коли створення бубна закінчується, молодий кам і його кам-наставники починають камлання з метою пожвавлення бубна і показу його господареві священної гори. На початку камлання шамани йдуть зворотним слідом і відновлюють індивідуальну історію шелюги і берези, з яких зроблені обичайка і рукоятка, від початку їх зростання і до моменту заготівлі для бубна. Те ж роблять і по відношенню до тварин, шкура якого пішла на виготовлення шкіри для обтягування бубна. І коли «задкуючи», Ками доходять до місця народження тварини, вони ловлять його двійника і вбивають в рукоятку нового бубна. З цього моменту бубон вважається жвавим. Він набуває чула (двійника тварини). Молодий шаман імітує навчання його для верхової їзди. Приборкавши своє їздова тварина, Ками відправляються на ньому до господаря священної гори і там, показуючи бубон, який молодий кам тримає за повід, отримує дозвіл камлать з ним до виготовлення наступного бубна.
Після здійснення обряду шаман деякий час камлать один. Він ховає чола бубна від інших шаманів і ворожих сил. Якщо на бубон використана шкура марала або козулі, шаман ховає чула в глухій тайзі, якщо коня, то в дуплі дерева або перетворює його в яструба, сокола-сапсана, кречета. Ховати чула доводиться тому, що власне життя шаманів на пряму залежить від чула бубна. Якщо чула загине, то з бубном вже не можна камлать, і тоді вмирає сам шаман.
Іноді кам ударами в бубон закликає своїх духів вночі, щоб наодинці порадитися з ними, дізнатися їх побажання. В цей час шамани змушують своїх духів дивитися книгу «Сабир Бічік». Книга допомагає з'ясувати речі, які не вимагають проведення великого камлання, наприклад, яке-небудь пророкування. Назва «Сабир Бічік» може бути переведено як «Книга про нашіптуванні».
Ритуальне облачення. Виготовлення костюма шамана - колективне заняття жінок, Джгути виготовляються з конопляної мотузки і обшиваються ситцем. Підвіски (кільця, бляшки) робляться із заліза. Дзвіночки, дзвіночки - мідні. Все це прикріплюється до короткополой, яка доходить до колін, орної куртці з рукавами (з овчини або шкіри марала) так, що самої куртки не видно. Куртка служить основою для розміщення на ній всієї маси деталей, що мають різне символічне значення, Костюм служить вмістилищем закликаються перед камлання духів шамана, які захищають Кама як броня під час молінь.
Бубен роблять тільки чоловіки. Воно відбувається в певний час і супроводжується спеціальним обрядом