- умикання без згоди дівчини (тудуп апарган),
- крадіжка нареченої (качип апаргани)
- шлюб малолітніх (Балан тойлогони).
Весілля - яскрава свято в житті будь-якої людини, ознаменоване створенням власної сім'ї. Алтайський весільний церемоніал ділився на чотири етапи: сватання, підготовка до весілля, власне весілля і післявесільний етап. У свою чергу, кожен період складався з певного циклу обрядів і ритуальних ігор.
Сватання включало попередні переговори і офіційне сватання (кудалаш). У разі укладення шлюбу за попередньою змовою батьків обох сторін кудалаш було продовженням переговорів і починалося з кількох відвідувань родичами нареченого батьків нареченої. Коли дівчині виповнювалося 10-12 років, вони приїжджали з подарунками, нагадуючи про змову. Такі зустрічі тривали щорічно аж до повноліття нареченої. Протягом усього цього часу з дому нареченого в житло нареченої прямували хутра (лисиці, соболя або видри на пошиття жіночого шапки), шкіра (для майбутньої взуття судженої), різні матеріали (оксамит, шовк, повсть для пошиття жіночого одягу, постільних речей) і інше.
З настанням терміну видачі нареченої (дёп дитяч) сторона нареченого здійснювала кудалаш, а протилежна - влаштовувала свято в честь цієї події. Торжество, супроводжуване визначеними обрядами, закінчувалося тим, що гості відвозили наречену до нареченого, прикривши її завісою - кёжёгё. Для скріплення шлюбу молодят в новому аиле проходив традиційний весільний обряд. У цей день рідні нареченого влаштовували свято киць екельгені (привіз нареченої). Підсумком кудалаш було призначення дня весілля і обидві сторони починали підготовку до торжества.
У цей період проходили передвесільні обряди. Весілля (той), як правило, грали восени. Для зміцнення шлюбно-родинного союзу проводилися зустрічі, що супроводжувалися переговорами і взаємними частуваннями. Батьки жениха неодноразово поставляли родичам нареченої матеріали для підготовки приданого - шаалта (тканини, шкіру, шерсть, хутра і т.д.) і обумовлену кількість худоби. Зазвичай придане (дёёжё, сеп) нареченої готували з п'ятирічного віку дівчинки. Воно зберігалося в шкіряних сумах (каптар) і скринях (кайирчактар). В день весілля дёёжё доставляли в новий аил нареченого. Напередодні весілля споруджувалося житло для молодих. Для цього батьки нареченого запрошували далеких родичів, сусідів, друзів. Будівництво Аїла закріплювалося святом айил тудуштин кёчёзі, або айланчиктин чайи.
Невід'ємним атрибутом весілля був кёжёгё - білий завісу розміром 1,5х2,5-3 метра. Його краю облямовували шовкові пензлика - обереги, парчеві стрічки, кінці яких прострочуємо родичами нареченого як символ доступу щастя для молодят. Кёжёгё прив'язували до двох берізок, зрізаним вранці зі східного боку схилу гори, все це обов'язково супроводжувалося обрядом благословення. Напередодні весілля забивали худобу.
Весільний обряд і ритуальні ігри
Якщо вкрадена наречена перебувала у родичів нареченого, весілля починалася у його батьків із зустрічі гостей з її боку. До аілу вони під'їжджали не пізніш полудня, але їх з легким частуванням очікували ще в дорозі і проводили ритуальні ігри тепші блаажари (потрібно було відняти дерев'яне блюдо з м'ясом). На завершення зустрічі сватів пригощали і проводжали до весільного аілу, де організовували урочистий прийом.
Родичі нареченої виставляли напоказ частина доставленого приданого. Перш ніж занести його в аил, здійснювали ритуальну гру дёёжё садару - продаж приданого: пропонуючи різний майно, жінки з боку нареченої розхвалювали його, «вимагаючи» замість символічний викуп. У грі брав участь племінник нареченої, вбраний в одяг заміжньої жінки. Його пропонували зі словами: «Кому потрібна дівчина - купуйте!».
Заносили придане в аил теж у вигляді ритуальної гри, в ході якої сторона нареченого підносила різні частування або Аракі.
Після ретельного викупу жінки обох сторін приступали до оформлення нового Аїла. Потім родичі нареченого йшли за нареченою, взявши з собою гілочки ялівцю - арчіна, частування, святковий одяг з приданого. Попереду несли завісу - кёжёгё, зліва йшов родич жениха, праворуч - нареченої. У аил, де перебувала наречена після умикання при укладенні шлюбу за попередньою змовою, гості входили з піснями. Дружина старшого брата нареченого здійснювала обряд кроплення вогню вогнища господарів. Викупивши наречену, одягали її в дівочий наряд і, прикривши кёжёгё, вели в новий весільний аил. Вона прикривала обличчя руками, закритими манжетами. Наступні обряди проходили однаково для всіх форм укладення шлюбу.
Наречену проводжали в аил батьків нареченого (Даан айил). Перед входом обкурювали ялівцем, майбутня свекруха пригощала її молоком і благословляла. Після чого, прикривши кёжёгё, її двічі обводили навколо нового житла, входили в нього, дівчину садили на почесне місце жіночої половини особою в бік входу, орієнтованого на схід. Так починався кульмінаційний весільний церемоніал - обряд заплетені волосся нареченої (Чач yoрёрі). Участь в ньому брали багатодітні жінки, які перебувають в щасливому шлюбі.
За завісою дівчину пере-одягали в одяг заміжньої жінки (чегедек), супроводжуючи дійство обрядовим співом, знімали дівоче накосная оздоблення (Шанко), розплітали волосся, розчісували, робили прямий проділ, який ділив голову на рівні половини, - знак жіночої долі. Потім заплітали дві коси: ліву - жінка з Сеок нареченого, праву - нареченої, що символізувало перехід нареченої з однієї сім'ї в іншу. Зв'язавши кінці кісок, укладали їх на груди, на голову надівали гостроверху шапку заміжньої жінки (кураан бёрюк). З побажаннями достатку молоду пригощали молоком. Шанкилу балу ставала Келін - заміжньою жінкою.
Кёжёгё - табуйований предмет, чіпати його руками не можна. Щоб показати учасникам весілля ховається за ним наречену, батько чи дядько жениха відкривав його рукояткою батоги, прикладом рушниці або ж двома-трьома гілочками ялівцю (арчина). При цьому давав невістці повчання: «Ім'я моє не називай. Дорогу мені не переходь. Старшого за старшого почитай ». Потім прикріплював кёжёгё на постійне місце - біля ліжка молодят. Після чого до берізок прив'язували варені гомілку і грудини ребро барана в знак побажання молодим благополучного життя. Стосовно відкрив завісу в заміжньої життя наречена дотримувалася звичай уникнення. Саме відкриття завіси є символом переродження нареченої в Келін. На її оглядини збирався народ.
Потім починалася чергова ритуальна гра - айгир ла бее, або сойконіш. Слідом за ним проводився обряд благі побажання молодим - алкиш сёс, або башпаади, що означає залучення молодят в якості господарів до своєї хаті.
Слід зазначити, що під час весільного бенкету існували строгі правила прийому гостей і їхньої поведінки. Сідали вони теж в певному порядку.
У перший день весілля нареченій належало пригостити присутніх солоним чаєм з молоком власного приготування. Наречений допомагав їй: готував дрова, підносив воду і підтримував вогонь. Після застілля проводилося ще кілька ритуальних ігор, в тому числі ійті чиниртари (змусити верещати собаку).
На весіллі з боку нареченої могла бути присутнім тільки її мати. У розпал бенкету кілька родичів з боку нареченого відвідували нову рідню, доставляли їм конину або баранину. Цей обряд називається белькенчек тюжюріп, або дьодо екельгені. Сватівської візит відбувався після ритуалу заплетені волосся. Якщо шлюбне торжество проходило в аиле нареченого, то белкенчек - в аиле нареченої.
На белкенчек родичі жениха брали арчин, Тажура з молоком і Тажура з аракою і Шалтая. Їх не належало зустрічати у дворі. Увійшовши в житло, старший з сватів кропив молоком вогонь і дяйик, благословляючи рідних дівчини. Сватів пригощали молоком. Його вони повинні були передати молодим. Потім родичі нареченого вносили задню половину туші барана. Її тримали в неперевернутом вигляді передньою частиною до вогнища, що означало прояв поваги до господарів. М'ясне частування підносили з Тажура Аракі. На дерев'яному блюді матері нареченої подавали грудинку, а м'ясо з стегна і таза (дёргём) - батькові і іншим родичам. Як Шалтая були солодощі, плитки чаю, сири та інші частування. За традицією господарі спочатку кидали привезені продукти (по дві або чотири щіпки) в вогонь.
При Сватівському візит матері нареченої підносили емчек тажуур, а батькові - Тажура з аракою. Після чого господарі запрошували гостей до столу, в знак визнання родичами їм пов'язували пояса. Якщо дорога надалі не далека, то в зворотний шлях свати відправлялися в той же день, прихопивши частину приданого.
На місці весілля гостей належить пригощати і на наступний день: забивали дворічну кобилицю (Байтала) і проводили Байтала баш - так називалося бенкет другого після весілля дня. На додаток до весільної трапези в цей день на стіл подавалися гарячі варені голови свежезабітого худоби. Молодим жінкам, які мають не більше двох дітей, неетично було сидіти в колі старійшин і пити з ними Аракі. Також вважалося великою ганьбою напитися на весіллі допьяна, які не знають в цьому заходи накривали і загортали в повсть. За звичаєм господарі проводжали гостей, супроводжуючи їх невеликий відрізок шляху і пригощаючи в декількох місцях привалу.
Заключний період весільного церемоніалу присвячувався вступу молодят в розряд подружжя і закріпленню нових родинних відносин. При виході дівчата заміж вступав в силу звичай уникнення старших чоловіків з боку родичів нареченого (кайндаш) і уникнення ними молодий (келіндеш). Вона не повинна була часто зустрічатися з ними, дивитися їм в обличчя і називати по іменах. До старшим родичам чоловіка (чоловікам), в тому числі і до його батька, невістка зверталася через третю особу. Дані заборони були взаємними. Чоловіка молода дружина називала адази (батько дітей), а він дружину - енезі (мати дітей). До батьків чоловіка невістка зверталася Кайно (мій свекор), кайин Енем (моя свекруха), а вони в свою чергу до неї - балам (моє дитя). Жінка не показувалася старшим з оголеними ногами, руками, непокритою головою, відкритими грудьми при годуванні дитини. Їй заборонялося заходити на чоловічу половину юрти, а до избегающим її вона поверталася спиною, при їх вході в аил шанобливо вставала. Крім того, не сідала з чоловіками за стіл, не жартувала і не лаялася з ними.
Повноправними дорослими членами молодята ставали лише після народження дитини. Не раніше року після цього значимого для молодят події рідні батька чоловіка супроводжували молоду сім'ю з дитиною до родичів невістки. Її матері вручали емчек Тажура і тушу барана. Таке підношення називалося емчек каргиш (грудне молоко). Зваривши тушу, ділили її на дві частини: права половина залишалася новоявленої бабусі, ліва передавалася її зятю. Як «плати» за грудне молоко матері невістки гості приводили дійну худобу, як правило, кобилу, а корову, як худобу «з холодним подихом», просто дарували. Першу телицю від цієї корови потім віддавали онукові або внучці. На знак подяки за виховання молодої невістки її батькові приводили коня в повному вбранні. У будинку батьків дружини зять вивішував тканину (илю бёс). Також свати дарували батькам невістки ошатний одяг, підкреслюючи повагу до них. Господарі пригощали гостей, зятю пов'язували новий пояс, а перед від'їздом давали молодим енчі - різний худобу на розведення, а новонародженому - лоша, ягня і цінні подарунки. Гості обов'язково відвідували дядька невістки по матері, природно, було непристойним входити в його житлі з порожніми руками. Господарі теж пов'язували гостям пояса, а молодій сім'ї дядько щедро дарував різноманітний худобу. Лише після такої першої поїздки молода сім'я могла їздити на свій розсуд до батьків невістки і іншим її родичам.
Як видно, рідні невістки вносили основну частину в матеріальне забезпечення молодих, а батьки нареченого несли відповідальність за їх сімейне життя.
Традиційна весільна обрядовість алтайців - один з їхніх життєвих укладів, який змінювався і розвивався разом з їх матеріальною і духовною культурою.
Проведення сучасної алтайської весілля відрізняється від старовинних традицій. Крім того, в кожному окремо взятому районі Республіки Алтай склалися на сьогоднішній день свої, характерні тільки для цієї місцевості окремі обряди. Проте загальна модель проведення весільного торжества зберігається і в наші дні.
Підготовлено за матеріалами книги кандидата історичних наук, доцента кафедри археології, етнології та джерелознавства ГАГУ Н.А. Тадіно «Алтайська весільна обрядовість XIX - XX століть».