Ідея "роби що хочеш" - це вказівка людині шукати в собі самому, що ж він дійсно хоче, шукати точку прикладання, в якій твоє дію відповідало б твоєму істинному бажанням, твоїм потребам. Ідея ця означає такий образ дій, при якому людина ідентичний самому собі і, отже, світу, частиною якого він є. Істинний світ - ця така ступінь свідомості, коли людина діє не так, як вийде, як "бог на душу покладе", без рефлексії й осмислення, як полощеться прапор на вітрі, це - усвідомлена дія поглибленого в себе і усвідомлює своє місце людини. "Кожен чоловік і кожна жінка - це зірка", - говорить Кроулі. Він має на увазі, що в кожній людині є іскра божа, тобто потенція реалізувати свою волю і стати сяючою зіркою, полем тяжіння.
Алістер Кроулі заснував на Сицилії Телемское абатство, де разом жили чоловіки і жінки, які присвятили себе пошуку своєї істинної волі. Їх завданням було знайти себе по ту сторону всіх тих структур, законів і спокус, які панували в повсякденності в 20-х роках в таких столицях світу, як Лондон, Париж чи Рим. У Телемское абатстві не було іншого закону, крім як "роби що хочеш": люди спали, працювали, мріяли і медитували по строго встановленим годинах, слідуючи своїм індивідуальним потребам. Своїм абатством Кроулі знову викликав до життя ідею, яку до нього намагався реалізувати Піфагор в південній Італії. Піфагор заснував "інститут", де чоловіки і жінки жили разом і працювали над вдосконаленням своєї душі.
Приблизно тисячу років потому подібну концепцію "антімонастиря" розробив в ХVI столітті французький гуманіст Франсуа Рабле у своєму романі "Гаргантюа і Пантагрюель": "Чернець попросив у Гаргантюа дозволу заснувати свій власний монастир. Не схожий на всі інші.
-В такому випадку, - сказав Гаргантюа. - годі було зводити навколо нього стін, бо всі інші абатства оточені неприступними стінами.
- Само собою зрозуміло, - сказав монах, - і зрозуміло чому: там де спереду і ззаду стоять стіни. там і заздрість, і гомін, і взаємні підступи.
- А оскільки в інших монастирях існує звичай - в тих випадках, коли туди увійде жінка (мова йде про цнотливих і пристойних), очищати місце, за яким вона пройшла, - у нас буде постановлено. щоб самим ретельним чином очищалися ті місця, за якими випадково пройде який-небудь монах чи монахиня. І так як в монастирях все буває розмірено, розраховане і розподілено по годинах, у нас особливим указом будуть заборонені будь-якого роду годинник і циферблати. та й по всьому будуть відправлятися відповідно зручності і потреби, тому що найбільша втрата часу, яку я знаю, - говорив Гаргантюа. - це відлік годин. Яка від цього користь? Немає нічого дурнішого, як керуватися дзенькотом дзвони, а не вказівкою здорового глузду і розуму. Далі: так як в наші дні в монастир надходять тільки жінки криві, горбаті, потворні, некрасиві, дурні, хворі і зіпсовані, а з чоловіків - тільки кволі, худородние, нероби і нікчемні.
-До речі, - запитав чернець, - на що годиться жінка не добра і не красива?
- У монастир, - сказав Гаргантюа. - Правда, - відповів чернець, - та ще сорочки шити.
-. то у нас, - продовжував Гаргантюа, - буде встановлено, що в наш монастир прийматимуть тільки красивих, добре складених і несварлівих чоловіків і жінок. Далі: оскільки в жіночий монастир чоловіки входять тільки крадькома і потайки, у нас буде наказано, щоб жінки не мали права бувати там тоді, коли немає чоловіків, а чоловіки тоді, коли немає жінок. Далі: так як чоловіки і жінки, щодо прийняття їх в монастир, після річного послушництва насильно примушують залишатися там все своє життя, то у нас буде встановлено, що всі прийняті до нас чоловіки і жінки мають право піти, коли їм заманеться, цілком вільно і безперешкодно ".
Принцип любові, другу, поряд з "істинної волею", центральну формулу, Кроулі узагальнює в заклинанні "love under will", тобто любов під контролем волі, або "любов зі свідомістю". Як і її попередники в області магії і мастики, Кроулі відкрив таким чином найдавнішу первісну силу світу, об'єднання протиріч, як алхимический принцип в об'єднанні протиріч між чоловіком і жінкою. Реторта алхіміка знаходиться, як вважає Кроулі, не в лабораторії, вона - саме людське тіло. Подібно ідеям тантрических і даосістской шкіл в Китаї і Тибеті, для Кроулі виготовлення золота - це не змішування металів і інших природних субстанцій, а процес, спрямований на пошуки безсмертя.
У той же час ми повинні визнати, що європейці мало що розуміють в цьому самому прекрасному з процесів, в якому в повному обсязі повинен залучатися людський досвід.
- Він закоханий, - кажуть люди, похитуючи головою, як ніби про божевільному. Передбачається, що закоханий або закохана повинні тільки трохи почекати, і життя не здасться їм посипаної трояндами, максимальний термін, що відводиться на ніжні почуття - медовий місяць, а потім починаються похмурі будні.
Будні, якими люди лякають один одного - це неминучий круговорот одного і того ж, механічне повторення бездушних дій, які, якщо придивитися до них, позбавлені будь-якого сенсу.
Отці церкви в наші дні намагаються вести війну проти великої сили любові між статями, оголошуючи її "смертним гріхом", в той час як цигани, кочівники і деякі азіатські культури зараховують науку любові до своїх найзаповітніших таїнств і скарбів.
Чарівна формула Кроулі "любити свідомо" передбачає об'єднання двох дуальних пар: з одного боку, тим самим долається протиріччя між тілом і душею, з іншого - заохочується з'єднання чоловіки і жінки. Середньовічне уявлення алхіміків про "conjunctio oppositorum" реалізується в пробірці людського духу і тіла: дух виробляє певні картини (в азіатській традиції це містичні окружності - прообраз Всесвіту). Їх функція - перетворити тіло в транспортний засіб, в зоряний корабель, в якому можна було відвідувати інші, непідвладні звичайним почуттям вимірювання. "Пальне" для мандрівок по цим галактик дає любов між чоловіком і жінкою, яка призводить тіла в інше енергетичний стан. Усвідомлено пережитий оргазм, здійснення "свідомої любові", збігається з осяянням, яке викликає в людині прихованого в ньому бога.
Слідом за певними школами індійського тантризму Кроулі вважав, що ця форма осяяння вивільняє в людині силу, якої ніщо не може протистояти ні в цьому світі, ні по той бік його. Бог подолав стан роз'єднаності зі світом і тим самим роздвоєності в самому собі: він возз'єднався з собою і зі світом. Все є частина бога, і бог - частина всього, стало бути, немає нічого, що могло б надати йому опір.
Приблизно в ті ж роки, що і Кроулі, Зигмунд Фрейд відкрив чільне значення статевого потягу, який диктує поведінку людини. Правда, Фрейд, який, до речі сказати, цінував збудливу ясність розуму дію певних наркотиків, насамперед кокаїну, вбачав швидше негативні наслідки любові, яка несе в собі розчарування і відповідні проблеми. Кроулі ж бачив в любові можливість відкривати нові світи. Але і той і інший визнавали, що мотор людського розвитку - в напруженому щодо статей.
Якщо Фрейд з наукової ретельністю констатував симптоми гине культури, смерті якої він нічого не міг протиставити, то Алістер Кроулі направив свою енергію на створення нового століття, "нового еону". За Кроулі, новий еон почався в 1904 році. Гурджієв, одна з небагатьох постатей ХХ століття, яка могла б помірятися силами з Кроулі (напевно, тому обидва уникали такого змагання), відносив початок нового еону до 1940 року.
Якщо використовувати методи обчислення каббали, то виходить одне і те ж сумарне (загальне) значення чисел, так що ми маємо тут справу, швидше за все, з проблемою інтерпретації.
Створення нового еону Кроулі бачить як процес, в якому універсальну свідомість руйнує певний щабель свого вираження, щоб створити нову. Саме в такому сенсі Кроулі інтерпретує занепадницькі настрої, яке було характерно для часу, що передував обом світовим війнам ХХ століття (саме в цій позиції Кроулі часто бачили черномагіческую, сатанинську тягу до руйнування). Такі фантасти, як Лавкрафт, мейк і Блеквуд, які намагалися висловити це апокаліптичне настрій в своїх творах, розвинули уявлення, нібито позаземної інтелект може зруйнувати досягнуту на землі щабель еволюції.
Кроулі ж, навпаки, розуміє руйнування як момент в процесі розширення самого свідомості, яке вбирає в себе енергію зірок і, таким чином, стає на більш високому рівні частиною космічного процесу.
Європейської догмі вмираючого Бога Ісуса Христа Кроулі протиставляє формулу прихованого бога. За єгипетської міфології, кожен день знову відбувається воскресіння бога Осіріса, призахідного (вечірнього) сонця, у формі висхідного (ранкового) сонця. Око Гора Кроулі вибрав в якості свого знака, так само як і взагалі він відчував себе єгипетським жерцем сонця. Але для нього мова йшла не тільки про воскресіння індивідуального існування, а й про воскресіння цілої культури. Стан світу на початку ХХ століття Кроулі порівнював з епохою занепаду Римської імперії, яка настільки розширилася, що втратила контроль над самою собою: "Ми граємо в шахи, в яких жоден гравець не бачить більше, ніж на два - три поля перед собою, і тому неможливо виробити єдиний план стратегії ".
У своєму Телемское абатстві Кроулі намагався вдосконалювати обраних ним людей так, щоб вони могли діяти як свого роду "світової мозок", в сучасному стані світу, яке близьке до катастрофи.
Правда, руйнування центральної нервової системи цього світу іноді могло налякати навіть і такого оптиміста, як Кроулі; він говорив, що тільки гумор рятує його від божевілля при вигляді того тяжкого становища, в яке людство поставило саме себе.
В собі і своїх однодумців Кроулі бачив "піонерів людства, які проводять відчайдушний експеримент на благо людської раси".
У той же час він поділяв точку зору Гурджиєва, що людина сама може зробити себе таким, яким захоче. Так само як Кроулі закликав людей знайти свою справжню волю, так і Гурджієв говорив: "Якщо ти розвинеш свою справжню сутність, ти станеш справжнім індивідуумом і перестанеш бути одним з тисячі листів на дереві. Ти станеш насінням". (Це означає, що весь світ дрімає в тобі, як в насінні).
Кроулі радив своїм учням займатися самоспогляданням (метод, схожий на психоаналіз Фрейда) і заперечувати все нав'язані закони і моральні уявлення.
"Роби що хочеш - ось такий закон", - проповідував він до превеликий незадоволення суспільства, яке невблаганно переслідує кожного, хто переступає його закони. Не дивно, що суспільство бачило в Кроулі поборювача моральних засад. Долаючи фікцію своєї абсолютно особливою особистості, своє марнославство і свій егоцентризм, людина знаходить свій центр, стає "всім в одному, богом, Паном, нулем".
Нуль в системі карт Таро - це дурень, якого Кроулі у властивій йому манері перевертання зводить з найменшої карти в вищу: всі можливості лежать в тому, що не визначене.
У своєму альбомі "Сержант Пеппер" бітли поставили пам'ятник людині, який зводив бога до дурня і піднімав дурня до бога. Немає сумніву, що такий підхід знайшов би схвалення самого Бога, адже такого заохочення заслуговує людина, яка в раціоналістичному і відчайдушно ХХ столітті знайшов сили знову повірити в казкових героїв, в своїх незліченних пригоди шукали не що інше, як самих себе.
Для Кроулі виявити справжню волю так само просто, як знайти рішення в казці. Одному нудьгуючому англійської аристократу, який намагався заповнити порожнечу свого життя за допомогою героїну, Кроулі допоміг усвідомити його щире бажання - виявилося, що того з раннього дитинства хотілося побудувати вертоліт.
"Роби що хочеш" - динамічна формула, яка символізує нескінченний рух свідомості, і в кінці цього руху свідомість не буде таким, як на початку (тому формула і не сформульована "будь, ким ти є"), воно знаходиться в постійному процесі становлення.
"Все тече, - вчив Кроулі разом з греком Гераклітом, - і все, що намагається протидіяти цьому закону, застигає і перетворюється в камінь. Те, що намагається зупинитися, ламається безперервно накочувалися хвилями часу". Немає якоїсь кінцевої істини.
"Не втрачайте духу, - казав Кроулі своїм учням, - ваша проблема в тому, що ви шукаєте вічність не там, де вона знаходиться".
(Вольфган Бауер, Ірмтрауд Дюмоц, Сергиус Головін "Енциклопедія символів")