У сучасній науці висувалося вчення про те, що Аристотель створив не одну і єдину концепцію розуму, але що таких концепцій можна знайти у нього цілих три. І оскільки ці три концепції не мають у нього другорядним і випадковим характером, але повинні трактуватися нами як три абсолютно різних підходи до цієї проблеми, то ми коротко торкнемося цих трьох концепцій.
Перша концепція поки що чисто платонічна. Вона зводиться до того, що Розум є найвищим і остаточним буттям, що від нього все залежить, і що від нього, зокрема, залежить світова Душа, яка є принцип дііженія всього космосу в круговому порядку. Розум і є не що інше, як царство богів-ідей, вищих, або надкосмічних, і нижчих, або зіркових. Те нове й оригінальне, що ми знаходимо у Аристотеля в порівнянні з Платоном, це досить диференційоване розуміння Ума, яке привело Арістотеля до його другої концепції.
По-перше, Розум в Аристотеля є мисленням і, по-друге, мислення самого ж себе, тобто "мислення мислення». По-третє, він містить в собі свою власну розумову матерію, яка дає йому можливість бути вічною красою (оскільки краса є ідеальний збіг ідеї і матерії). По-четверте, Розум у Арістотеля ейдос ейдосів, і тому розділяє долю всякого ейдосу, а саме бути одночасно відмінним від матерії (тобто від космосу) і тотожним з нею (тобто з космосом).
По-п'яте, Аристотель настільки закоханий в усі розумовий, а отже, і в Розум, що світова Душа втрачає для нього платонівська сенс. Уже в людині безсмертна тільки його розумна душа на противагу тілесної душі, яка цілком смертна. За Арістотелем, Душа світу повинна була б мати принизливе існування, оскільки вона наказувала б тілу космосу рухатися не так, як йому властиво за його єством, але за своїм власним зволення; і оскільки тіло зовсім добре від душі, то їх гармонія була б тільки чимось випадковим, так що сама душа була б позбавлена всякого блаженства і перебувала б у вічних потугах і муках, на зразок міфічного Иксиона в царстві смерті, вимушеного за свої гріхи нескінченно обертатися разом з вогненним колесом, до якого він прикутий.
Але звідси випливає третя концепція Розуму у Арістотеля, значно відмінна від Платона. Справа в тому, що все в космосі рухається, і всякий рух залежить від іншого руху; але це означає, що є якийсь рух, яке рухає саме себе, а тим самим вже і все інше. У Платона це - душа. У Аристотеля ж це - Розум, який рухає рішуче всім і тому є життя як вічна енергія, але який сам вже трактується у Арістотеля як нерухомий, тому що його рухливість зажадала б для себе ще який-небудь іншої причини, а нічого вищого, по Арістотелем, не існує.
Але цікаво не тільки це вчення Арістотеля про вічно рушійний і нерухомому Умі. Виявляється, що, оскільки він нерухомий, сам він ні до чого не прагне і, зокрема, нічого не любить. А все інше, що існує, крім Ума, вічно рухливе, вічно прагне і, звичайно, вічно прагне саме до Уму як до найвищого блага і вічно його любить. Розум не любить нікого і нічого. А все, що поза Ума, любить саме розумове життя, оскільки без Ума взагалі ніде не було б ніякої доцільності і ніякої закономірності.
З приводу цієї третьої, вже чисто арістотелівської теорії Ума необхідно зробити наступні два зауваження.
По-перше, якщо Розум, за Арістотелем, є всеобщаяцель, і тому всі його люблять, то звідси випливає і те, що Розум, будучи метою, не те що взагалі нічого не любить, але оскільки все взагалі любить його самого, Розум, поза сумнівом , тим більше повинен любити самого себе. Адже від усього іншого він відрізняється тільки тим, що він не є поступове досягнення мети, але вже досягнута мета. А це значить, що він повинен любити самого себе і не любити нічого іншого, оскільки все інше є лише прагнення до мети, часто навіть мало вчинене, а не досягнута мета. Але у Аристотеля так і виходить. Правда, Аристотель не говорить прямо про любов Ума до себе самого, але зате він говорить про вічну самозадоволення Ума і про що витікає звідси його вічному блаженстві. Отже, так чи інакше, Розум у Арістотеля любить самого себе; і те, що він не любить нічого іншого, це для нього тільки природно.
По-друге, ця теорія любові Ума до самого себе і відсутність у нього любові до всього іншого є не що інше, як специфічно античне вчення Аристотель тут, як і скрізь, типовий античний мислитель. Адже Розум у нього не є хтось, а тільки що-небудь. Або, висловлюючись точніше, Розум у Арістотеля зовсім не є особистість; але ж тільки особистість може любити чи ненавидіти. Але чому ж, запитають, Розум у Арістотеля не є особистість? Адже він же є не що інше, як «ейдос ейдосів», а платонічно-аристотелевские ейдоси, взяті в своєму граничному узагальненні, є адже не чим іншим, як богами. Але тут-то і з'ясовується, що язичницькі боги зовсім не суть особистості. В цьому відношенні є справжнісінькою істиною те звичайне думку, що боги суть результат обожнювання сил природи (і, ми б додали, матеріальних сил суспільства). Де ж тут особистість? Всі особисті властивості, приписані міфологією богам, є звичайними побутовими людськими якостями. Так, крім того, і сама людина, за Арістотелем, теж не є особистість, а є тільки розум. Все ж інше в ньому те ж саме, що і в тварин. Правда, при такому розумінні язичницьких богів вони є чимось надто раціональним і холодним, далеким від конкретного життя людської душі. Але так воно і є. А інакше ми впадемо в модернізацію язичництва і будемо христианизировать те, що ніякого відношення до християнства не має.