Про хрестові походи
Я не хотів би, щоб ці нотатки розглядалися як «наша відповідь» Льюїсу в дусі антіоріенталізма a la Едвард Саїд або, тим більше, модного нині антиамериканізму. Це лише роздуми, на які наводить виступ знаменитого професора Прінстонського університету.
Висувається в лекції тезу про те, що Хрестові походи Заходу були квазіджіхадістскім відповіддю на джихадистська експансію арабо-мусульманського Сходу, викликає образ фехтувального двобою. У різні історичні періоди боку міняються місцями, завдаючи один одному уколи і завжди тримаючи шпагу напоготові. У VII столітті молоде арабо-мусульманську державу, створене пророком Мухаммедом, дійсно здійснило серію успішних завоювань, підпорядкувавши собі і частина Європи - Іспанії. Згодом Іспанія, відвоювала в результаті Реконкісти захоплені арабами території, знову стала християнською. Арабо-мусульманський світ почав скорочуватися, а звичайні для будь-якої імперії міжусобиці привели до поділу на відокремилися сегменти. Азіатська частина виявилася в XI столітті під контролем тюрків-сельджуків, які відібрали у багдадського халіфа з династії Аббасидів світську владу і зберегли за ним лише роль верховного релігійного правителя мусульман.
Християни і юдеї і раніше мирно співіснували з мусульманами в Аббасидський халіфат. Більш того, євреї, піддавалися переслідуванням в християнській Іспанії, знаходили притулок у мусульман-арабів. Поруч з Халіфатом продовжувала існувати Візантія, і до моменту початку в тому ж XI столітті Хрестових походів (які, до речі, тоді так не називалися) византиец відчував себе набагато комфортніше в Дамаску, Багдаді або Каїрі, ніж в Парижі або Римі. Як пише відомий західний дослідник Стівен Рансімен, «за винятком рідкісних періодів кризи і репресалій, влади у Візантійській імперії і в Халіфаті дотримувалися домовленість не примушувати один одного до звернення в іншу релігію і дозволяти свободу віросповідання ... Західний християнин не поділяв візантійську терпимість і почуття безпеки. Він пишався тим, що був християнином і, як він вважав, спадкоємцем Риму; в той же час він гостро відчував, що в багатьох аспектах мусульманська цивілізація була вище, ніж його ».
Як би там не було, імпульсом для Хрестових походів було не тільки пояснюване релігійно-геополітичними мотивами прагнення західнохристиянського світу повернути собі панування над Єрусалимом. Були міркування економічного і політичного характеру - пограбувати багатий Схід, консолідувати владу в своїх країнах, насамперед у Франції, яка зіграла головну роль в кампаніях. Однак всерйоз сперечатися про те, чи було вторгнення хрестоносців агресією або відповіддю на арабо-ісламську загрозу, не тільки академічно некоректно і безперспективно, а й смішно. Слава богу, професор визнає, що поведінка хрестоносців на Сході було «жахливим і варварським», але робить він це лише для того, щоб висловити думку про «непропорційність» вибачення Папи за Хрестові походи. Сказав би прямо, що Алжиру, наприклад, треба вибачитися за своїх піратів, мучив європейцям в період Середньовіччя.
Але треба визнати, що в Хрестових походах було і благо. Протягом двох століть панування єпископів і лицарів-хрестоносців над частиною Арабського Сходу його цивілізація впливала на багато сторін матеріальної і духовної культури європейців. Завдяки контактам з мусульманами, європейські лицарі стали не тільки частіше митися, але навіть використовувати при цьому гарячу воду, влаштовуючи невідомі їм раніше гарячі лазні, щодо часто міняти білизну і верхній одяг, чого раніше не робили зовсім, носити бороду схожого на східний, фасону, і тюрбан. Познайомившись в Сирії з вітряними млинами, вони запозичили це технічне нововведення, так само як і водяне колесо. Вони дізналися про існування поштових голубів, навчилися вирощувати чимале число нових сільськогосподарських культур, вперше отримали уявлення про цукровій тростині.
Європейські лицарі полюбили м'які і красиві східні шати, які прийшли на зміну їх грубі одягу, килими, якими прикрасили свої оселі, перейняли виробництво багатьох витончених тканин, які до сих пір називаються по-арабськи. На Захід потрапили східні геральдичні знаки, арабські музичні інструменти та інші атрибути близькосхідної культури. Ці запозичення доповнили то потужне цивілізаційний вплив, яке ще до хрестових походів надали на середньовічну Європу дослідження арабських філософів, теологів, математиків, медиків, астрономів і ін. Через ці праці до європейської науки дійшли найбільші досягнення як греків, давно і добре освоєні арабами, так і самих арабів. Духовне збагачення йшло, втім, через Іспанію і Візантію, а хрестоносці не виявляли ніякого інтересу до даної сфери. Проте середньовічний досвід зіткнення Європи з мусульманським Сходом підтверджує, що взаємовплив цивілізацій відбувається завжди і, як правило, триває під час зіткнень і завоювань. Так було в середні віки, так було за часів «класичного» західного колоніалізму, те ж саме відбувається і сьогодні.
ПРО СВОБОДУ І МОРАЛІ
Правда, середньовічні європейці не сприйняли у арабів-мусульман досить високою для того часу мірою свободи, який відрізнялася інтелектуальне життя Халіфату. У публічних диспутах і на сторінках своїх книг арабські філософи-перипатетики (послідовники Аристотеля. - Ред.) І теологи-мутакаллімамі (прихильники мусульманського ортодоксального богослов'я. - Ред.) Сперечалися, наприклад, про те, чи є наш світ одвічним або створеним ( в Європі інквізиція швидко спалила б сперечальників на багатті). А відомі арабські поети дозволяли собі такі висловлювання про релігію, через які в нинішньому мусульманському світі їм би напевно непереливки. Чому в цьому суперництві за те, хто більше розвинений і більш вільний, сторони помінялися місцями - предмет особливої розмови. Однак цілком очевидно, що некоректно, як це робить Льюїс, приписувати Заходу монополію на знання і свободу: хід історії мінливий. А міркування професора про рабстві у мусульман і зовсім незрозумілі (не згадувати ганебні сторінки історії західної работоргівлі).
Сьогодні Захід є і джерелом технологічних досягнень, запозичених Сходом, і відторгнених мусульманським світом норм, які розцінюються як прояв моральної розбещеності, розкладання і деградації. Але саме так само дивилися на Близький Схід і європейські борці за Єрусалим епохи Хрестових походів, і європейські мандрівники XIX століття. У житті близькосхідного суспільства вони знаходили вседозволеність, аморальність, сексуальну розбещеність.
Так, за висловом Едварда Саїда, «кожному європейцеві, що подорожує по Сходу або постійно там проживає, доводилося захищатися від його тривожить впливу ... У більшості випадків здавалося, що Схід ображає норми сексуального пристойності». Знаменитий англійський дослідник Єгипту XIX століття Едвард Вільям Лейн говорив про надмірну «свободу статевих зносин» в цій країні.
Інакше кажучи, і тут сторони помінялися місцями. Але ж відмінність в морально-етичних установках грає чималу роль в існуючих сьогодні гострих суперечностях між Заходом і мусульманським світом.
Коли глибше познайомишся з підходом Льюїса до історії ісламського Сходу, вже не дивуєшся, що в Європі йому настільки не подобається «так зване шанобливе ставлення до різних культур». Особливо гостре неприйняття викликало у професора висловлювання прем'єр-міністра Франції, в якому той згадав про блискучу перемогу єгипетського султана Салах ад-Діна, засновника династії Айюбідів, над хрестоносцями і звільнення Єрусалима. Але до початку Хрестових походів араби дійсно жили в Єрусалимі вже кілька століть. Звичайно, колись вони прийшли туди, як прийшли на ті чи інші території переважна більшість народів (наприклад, європейські переселенці до Америки). Єрусалимські святині, безперечно, належать всім трьом монотеїстичних релігій, але політизувати історію в дусі концепції «єдиної і неподільної столиці Ізраїлю», щонайменше, неакадемічно.
Безумовно, арабський світ став відставати від Заходу задовго до початку колоніальних завоювань. Але європейський колоніалізм Нового часу і продовжується до цих пір експансія Заходу, відверте прагнення до домінування, нав'язування своїх цінностей і пряме збройне втручання - головні чинники фрустрації мусульманських народів Близького Сходу і радикалізації ісламу. Релігія стає найважливішим інструментом збереження культурної ідентичності мусульманського Сходу.
Про ВІЙНИ ЗА розум і ТЕРИТОРІЇ
Будь-яке цивілізаційне втручання - війна, завоювання, встановлення колоніального домінування або більш витончені сучасні форми - завжди має дві сторони.
З одного боку, воно сприяє обміну культурними нормами і цінностями (за винятком тих випадків, коли втручання призводило до знищення народів і поглинанню культур). З іншого - бумерангом повертається до нових поколінь, викликаючи чергові витки протистояння народів.
На жаль, в дискурсі Льюїса виразно чується нотка переваги і зверхності: країни ісламського світу довго підкорялися зовнішнім силам (символічним початком цієї епохи була експедиція Наполеона в Єгипет), тепер Близький Схід більше ними не керується, а «пристосуватися до ситуації, що вимагає від них відповідати за свої дії та їх наслідки »мусульманським державам важко. Так і згадується стара колоніальна максима: ну, не дозріли вони ще для незалежності - і все тут!
Не дивно, що європейці серйозно стурбовані проблемою адаптації іммігрантів і засновують свою політику щодо інших культур на терпимості, політкоректності та «конструктивному залученні». Міжкультурний розлом згубний для Європи так само, як для США - расова сегрегація, на боротьбу з якою американське суспільство витратило стільки сил.
Найгостріші дебати не припиняються і всередині самогЧ мусульманського світу. Вони велися протягом всієї історії ісламу і іноді, як і в інших релігіях, брали форму кровопролитних зіткнень. Внутрішньоконфесійні війни і на Заході, і на Сході часто бували більш запеклими, ніж міжрелігійні (досить згадати Варфоломіївську ніч).
Корисно нагадати, що іслам - плюралістична релігія. У ній спочатку немає «ортодоксії», і державною релігією ставало той напрямок, який обирали правлячі групи. У поєднанні з відсутністю кліру це і загострювало боротьбу, і створювало механізм подолання протиріч. Зауважимо, що історія нашого часу знає приклади воєн між мусульманськими державами. Належність до однієї релігії не змогла запобігти кровопролиттю. Так, багаторічна ірано-іракська війна забрала більше мільйона людських життів. Те ж, що відбувається в Іраку сьогодні, пов'язано не тільки і не стільки зі старою ворожнечею шиїтів і сунітів, скільки з грубим силовим втручанням Заходу, що розглядаються в ісламському світі як новий «Хрестовий похід».
Дозволю собі припустити, що саме дебати всередині ісламської умми (звичайно, не в такій формі, як нині в Іраку) визначатимуть майбутнє місце релігії в державах і суспільствах, які прийнято називати мусульманськими. У таких дебатах, що стосуються найбільш фундаментальних питань існування, виявляють себе прихильники крайніх точок зору, в тому числі і ультраконсервативних. При цьому мова може йти про, здавалося б, досить невинних і навіть відсторонених від глобального контексту питаннях.
Але і всередині самЧй деобандійской школи розгорнулися суперечки. По-перше, про ставлення до інституту фетви: одні вважають його допустимим, інші - що суперечить споконвічним установкам ісламу. По-друге, немає єдності і в оцінці телебачення і можливостей його використання в «ісламських цілях».
Зрозуміло, що ця суперечка має пряме відношення до проблеми оновлення і відповідно проблемі відносин ісламського світу із Заходом. Керуючись похмурим профетизм Бернарда Льюїса, можна уявити собі, як через кілька десятків років шкідливі бородані зі Сходу, осідлали бабусю-Європу, почнуть бити телевізори (як це робили в Пакистані після згаданої фетви деякі найбільш затяті послідовники деобандійской школи). Однак сам шановний професор справедливо вказує на промінь надії - модернізацію цих груп, які, напевно, і сьогодні вважали б більш привабливою модель західної цивілізації, що не неси вона безладне руйнування екзистенційно важливих основ їхнього життя і зовнішнє домінування.
Допускаю, що хтось усміхнеться, сказавши: «Ну, ось, вони навіть телевізори б'ють». Однак все залежить від точки відліку. Для багатьох фіксація уваги американських християнських фундаменталістів на проблемах креаціонізму (вчення, згідно з яким всі організми були одночасно і незалежно створені Богом і не зазнали з тих пір змін. - Ред.) Або абортів також виглядає ознакою відсталості і ретроградства, якщо не мракобісся. А деякі американські фундаменталісти вважають за необхідне підтримувати претензії Ізраїлю на Єрусалим лише тому, що вірять, ніби месія прийде, коли в місті запанують іудеї, які потім будуть знищені.
Багато мусульман сприймають американську концепцію Великого Близького Сходу як неоколоніалістський проект, покликаний встановити угодний Заходу порядок. При безперечних перевагах цього проекту, який підтримав зусилля тих сил всередині регіону, які виступають за необхідну модернізацію і демократизацію, у нього є і витрати. Прав експерт з інституту Брукінгса Брюс Рідел, коли він говорить: «Розуміння стратегії" Аль-Каїди "- перший ключ до перемоги над нею. Захід потребує "Великий Стратегії для Великого Близького Сходу", яка допоможе виграти війну ідей проти аль-каідовского бачення "Халіфату для Великого Близького Сходу". На щастя, більшість мусульман поділяють з нами цю мету. З новими лідерами на Заході більш витончена стратегія має хороші шанси перемогти у війні проти "Аль-Каїди" ». Неможливо виграти війну за свободу проти людиноненависництва і мракобісся, спекулює на приниженні мусульман, за допомогою рімейків Хрестових походів.
Однак якраз це, на жаль, робить Льюїс, який зображає історію відносин між Заходом і ісламським світом у вигляді фехтувального поєдинку, в якому перемога одного з учасників неодмінно означала б торжество знання і свободи, а іншого - невігластва і рабства. Але саме ідеологізація і знання, і свободи, схоже, стала основною причиною, по якій Льюїс удостоївся неоконсервативної премії Ірвінга Крістол.
Прагматичний республіканець і одночасно непримиренний критик неоконсерваторів Патрік Б'юкенен з цього приводу уїдливо, але справедливо зауважує: «Невже Крістол всерйоз вірить в те, що ми дали Ізраїлю більше 100 мільярдів доларів і вставали на його сторону в будь-який бійці просто тому, що він є демократією? »
Конструювання образу ісламського ворога йшло в руслі саме ідеологічного розмежування. При цьому, як уже зазначалося, ставився знак рівності між ісламським і близькосхідним світом, де дійсно знаходяться його найважливіші «нервові вузли». Для неоконсервативної революції в Америці проблема країн Близького Сходу стала одним з головних идеационной і мобілізуючих інструментів. З'явилася тенденція ставитися до регіону Близького Сходу і Центральної Азії як до ареалу етнічного та релігійного «безладу» (пізніше вона отримала розвиток в концепції Великого Близького Сходу).