Тертуліан «це безсумнівно, бо неможливо! »Чому знаменитий богослов був ворогом філософії,

Тертулліану приписують фразу: «Вірую, бо абсурдно». Що це означало? Чому знаменитий богослов був проти зайвого філософствування, стверджуючи: «Син Божий воскрес: це безсумнівно, бо ... неможливо»? І як пов'язані єресі з філософією і заперечення філософії з єрессю? Розповідає викладач філософії Віктор Петрович Лега.

Тертуліан «це безсумнівно, бо неможливо! »Чому знаменитий богослов був ворогом філософії,

Апологет, що став єретиком

Минулого разу ми говорили про Климента Олександрійському, який захищав філософію, визнаючи її корисність для богослов'я, але були і мислителі, які відстоювали протилежну точку зору. Один з найяскравіших - Тертуліан. Тертуліан заперечував філософію в принципі, вважав її шкідливою вченням і джерелом всіх єресей. Давайте розберемося, чому у нього сформувалося настільки негативну думку про філософію.

Про життя Тертуллиана ми знаємо вкрай мало. Відомо тільки, що він жив на півночі Африки, в Карфагені. Навіть про те, чи був він священиком чи ні, існують різні припущення. Але точно відомо одне: в останні роки життя Тертуліан відійшов від Православ'я і впав у єресь монтанистов, згодом і в цій єресі розчарувався і заснував свою власну єретичне вчення, яке відрізнялося крайнім ригоризмом: вимогою повної відмови від м'яса, від сімейного життя, від вина та ін .

Євангеліє - всього лише алегорія ?!

У чому ж причина того, що Тертуліан яро виступає проти філософії? Однією з них - може бути, навіть головною - є поява єресей і зокрема єресі гностиків, особливо популярною в той час. Власне, гностицизм навіть не єресь, тому що це дуже далеке від християнства вчення, засноване на різних філософських концепціях, перш за все на філософії Платона. Гностики стверджували, що християнство - це вчення для плебеїв, для народу, а істинний сенс євангельського вчення доступний тільки присвяченим, тільки тим, хто знає філософію, хто може крізь прості євангельські приклади і образи побачити істинний сенс тієї глибинної картини світобудови, яка ховається в Плерома - в повноті всього - і розкривається через вічні рівні буття - еони ... і десь на найнижчих рівнях втілюється в якихось конкретних людей - наприклад у Христа, в Богородицю. Ну, і в самому низу, звичайно ж, ми. Згідно гностикам, євангельська історія обов'язково вимагає алегоричного тлумачення.

Ось проти цього і обурюється Тертуліан. Як це - «алегорично». Євангеліє - це абсолютно правдивий, історично бездоганний розповідь про життя Воплоченого Бога, про життя Його учнів, які потім пішли проповідувати Істину по всьому світу. Тертуліан насамперед наполягає на буквальності розуміння найскладніших місць Євангелія: Непорочного Зачаття, Воскресіння, Вознесіння, чудес, які творив Ісус Христос. Тому що саме на це вказували гностики, кажучи: «Такого не може бути! Явно ж, що в ці чудеса заховані якісь знаки, якісь вищі рівні буття - Плерома, еони ... »

«Ні! - відповідав Тертуліан. - Ці чудеса можуть здатися нам абсурдом, можуть здатися нам божевіллям, але ми віруємо в них, так як вони є абсурдними ». Часто повторюють цю фразу: «Вірую, бо абсурдно», але насправді саме так Тертуліан не говорив. У нього багато фраз, подібних до цієї, тому в принципі ця думка не спотворює його вчення. Так, він говорив: «Син Божий воскрес - це безсумнівно, бо неможливо». Союз «бо», або «так як», може викликати подив. Припустимо, можна було б сказати так: «Син Божий воскрес: це безсумнівно, хоча здається неможливим»; «Я вірую, хоча здається абсурдним». Але Тертуліан каже: «Ні, я вірю, бо це абсурдно». Як розуміти це «бо»?

аргумент атеїстів

Цю фразу дуже люблять атеїсти, які говорять: «Які ж ви, християни, дивно наївні! Ви чесно говорите, що ви ідіоти: "ми віримо в абсурд", "ми віримо в круглий квадрат", "ми віримо, що сніг чорний, а сажа біла", "що людина воскрес, а Бог став людиною". Ви самі визнаєте, що ваша віра дурість, абсурд! І як з вами сперечатися після цього. »

Але Тертуліан не це мав на увазі. Абсурд, на його думку, це те, що видається абсурдним з нашої точки зору, в нашому світі. Син Божий, що став людиною, воскрес, тобто воскрес людина - це абсурд, цього не може бути. Я ж знаю, що будь-яка людина вмирає. А ось в те, що якась людина воскрес, - я вірю, а не знаю. Тому що цього не може бути. Я вірую в те, чого не може бути в нашому світі, але можливо в разі втручання в нього Бога. Тому ця фраза стала б зрозуміліше сучасній людині, якщо її перевести так: «Вірую, бо чудово».

Чудеса, творені Христом, і чудеса, суб'єктом яких Він Сам був: Втілення, Преображення, Воскресіння, Вознесіння, - це головні місця в Євангелії. І саме на них, перш за все, на думку Тертуліана, потрібно звертати увагу! У тому, що Христос ішов по полю і зривав колосся, немає нічого божественного - ну, я теж можу відправитися на поле і зірвати колосся! Тут проявляється Його людська природа. А ось коли Він воскрес, в цьому проявилася саме Його Божественна природа, а оскільки з точки зору земного світу воскресіння людини неможливо, то в це потрібно просто вірити.

Таким чином, про світ можливо знання, але коли в світі починає діяти Бог, то події набувають чудовий характер, і зрозуміти, пояснити їх з точки зору людських знань неможливо, в реальність цих подій можна тільки вірити. І отже, на думку Тертуліана, ніякі філософські тлумачення тексту Євангелія нам не допоможуть - вони нам тільки завадять! Вони поведуть нас від правильного, буквального розуміння Євангелія. А адже саме буквальне розуміння євангельських подій показує нам їх істинність, а алегорія ... Ну яка може бути алегорія ?!

По-перше, тлумачачи Новий Завіт алегорично, ми показуємо тим самим, що не віримо в реальність євангельських подій. А, по-друге, ми фактично не віримо в Бога, оскільки не віримо Богу. Що, Бог не знав, як відкрити через пророків, через апостолів істину? Апостоли не знали, як правильно, якими словами її викласти? А ми, знають Платона, що ж, завдяки цьому знанню, краще розуміємо Євангеліє, ніж апостоли. Це гординя, зарозумілість. Тільки через буквальне прочитання Євангелія ми розуміємо його істинний сенс.

Тому Тертуліан і вважав філософію джерелом всіх єресей. В одній зі своїх робіт він стосується причин появи різних єресей, знаходить причину в різних філософських навчаннях і задається питанням: чому Христос вибрав Собі в учні простих людей - рибалок, митарів, а не взяв філософів, не взяв фарисеїв? «Немудре світу» (1 Кор. 1, 27) обрав Він для наруги навіть самої філософії. ... Якраз від філософії самі-то єресі і отримують підбурювання. Звідси еони, якісь невизначені форми і троичность людини у Валентина: він був платоник. Звідси і Маркіонне бог, який краще через безтурботності своїй: цей прийшов від стоїків. А епікурейців особливо наполягають на думці, що душа гине. І все філософи сходяться в тому, щоб заперечувати воскресіння плоті. А де матерія зрівнюється з богом, там навчання Зенона; де мова йде про вогняному бога, там виступає Геракліт.

Жалюгідний Аристотель! Він склав для них діалектику - мистецтво будувати і руйнувати, удавану в судженнях, виверткий в посилках, недалеку в доказах, діяльну в сперечаннях, обтяжливу навіть для самої себе, що трактує все, але так нічого і не з'ясовує. Утримуючи нас від них, апостол особливо вказує, що має остерігатися філософії, коли пише до Колосян: Дивіться, щоб ніхто не звів вас філософією та марною оманою за переданням людським всупереч Промислу Духа Святого (пор. Кол. 2, 8) »(Про прескрипции проти єретиків, 7).

У простоті серця

Тертуліан вимовляє знамениту фразу (слова з якої російський філософ Лев Шестов навіть запозичив в якості назви своєї роботи - «Афіни і Єрусалим»): «Отже, що Афіни - Єрусалиму, що Академія - Церкви, що єретики - християнам? Наше встановлення - з портика Соломонова, а він і сам передавав, що Господа має шукати в простоті серця (Прем. 1, 1) ». «У простоті серця» - це дуже важливий момент для Тертуліана. Він не протестує проти розуму - він протестує проти зловживання, з його точки зору, розумом, проти зайвої інтелектуальності, зайвої вченості. Бога треба шукати в простоті серця, і тоді Бог відкривається кожній людині, а не тільки філософу, тому що душа по природі - християнка. «О, свідоцтво душі, за своєю природою християнки!» - вигукує Тертуліан в одній зі своїх робіт.

Правда, в іншій роботі він пише: «Душа звичайно стає християнкою, а не народжується нею». Але одне іншому не суперечить, тому що за своєю природою ми всі християни, тобто християнином бути нормально, природно, так само, як нормально і природно думати, дихати. Однак, на жаль, не всі стають справжніми християнами, для цього потрібно докласти зусиль.

Але, на словах відмовляючись від філософії, Тертуліан, сам того не помічаючи, потрапив під вплив найпоширенішою в той час філософії - стоїцизму. Стоїцизм був наскільки популярний, що для багатьох він став не просто філософією, а природним світоглядом. Філософія, вважали вони, це складні силогізми Аристотеля, це ідеї Платона, а стоїцизм - це не філософія, а просто нормальний, розумний, буденний погляд на світ.

Я думаю, Тертуліан з цієї причини приймає і інші положення стоїцизму, зокрема вчення про повну матеріальність усього - навіть Бога. І підтвердження цьому Тертуліан знаходить в Святому Письмі. Адже він же його розуміє буквально! Значить, читаючи про те, що Бог сказав, а пророк почув, він робить висновок, що у пророка є вуха і, відповідно, у Бога є мова. Звичайно, не такий, як у людини, може бути. Але те, що все існуюче має тіло, для Тертуліана очевидно.

Також тілесна і наша душа - про це, до речі, теж стоїки вчили: вони говорили про різні види матерії - про грубої матерії тіла і тонкої матерії душі. І Тертуліан каже, що душа тонко тілесно, і знаходить підтвердження цьому в Євангелії - наприклад, в притчі про багача і Лазаря, де описується, як душа багача мучиться від спраги, а душа Лазаря насолоджується від прохолоди. Але хіба може насолоджуватися прохолодою якась духовна, ідеальна платонівська сутність? Безумовно, тут явна вказівка ​​на тілесність нашої душі.

Можливо, що саме через неприйняття філософії, неприйняття «зайвого мудрування», яке існувало, як Тертулліану здавалося, в сучасній йому Церкви, він відійшов у більш зрозумілу йому, ближчу, більш сувору, наближену до буквального розуміння Святого Письма єресь. Так що, на мою думку, така зневага філософією не проходить даром. Але часто не проходить даром і надмірне захоплення філософією, як показує приклад Орігена, про який поговоримо в наступній розмові.