Фрідріх Вільгельм Ніцше (1844-1900) - німецький мислитель, класичний філолог, композитор, творець самобутнього філософського вчення, яке носить підкреслено неакадемічний характер. Будучи викладеними в афористичній манері, більшість творів Ніцше не піддаються однозначної інтерпретації і викликають багато суперечок. «Шопенгауер як вихователь» (1874) - третє за рахунком в задуманої Ніцше серії культуркрітіческіх есе, об'єднаних загальною назвою «Несвоєчасні роздуми».
Фрідріх Вільгельм Ніцше
Шопенгауер як вихователь
Якийсь мандрівник, що побачив багато країн і народів і кілька частин світу, будучи спитали, яке властивість людей він знаходив всюди, сказав: все вони схильні до лінощів. Іншому може здатися, що було б правильніше і точніше сказати: все вони полохливі. Вони ховаються за звичаї і думки. По суті, кожна людина добре знає, що він живе на світі тільки один раз, що він є щось єдине, і що навіть рідкісний випадок не зіллє вже вдруге настільки дивно-строкате різноманіття в ту єдність, яка становить його особистість; він це знає, але приховує, як нечисту совість, - чому? Зі страху перед сусідом, який вимагає умовності і сам ховається за неї. Але що ж змушує окремої людини боятися сусіда, мислити і діяти стадно і не насолоджуватися самим собою? Небагатьох і рідкісних людей, бути може, - сором'язливість. Але для величезної більшості це - зніженість, інертність, - словом, та схильність до ліні, про яку говорив мандрівник. Він має рацію: люди ще більш ледачі, ніж боягузливі, і всього більше бояться саме труднощів, які на них поклала б безумовна чесність і оголеність. Одні лише художники ненавидять це недбале хизування в чужих манерах і одягнутих на себе думках і оголюють таємницю, злий совість кожного, - положення, що кожна людина є один раз трапляється диво; вони насмілюються показати нам людини, якою вона є, і він один, в кожному русі його м'язів; більш того, що в цій строго послідовною своєї єдиності він прекрасний і достопрімечатель, нов і неймовірний, як будь-яке твір природи, а аж ніяк не нудний. Якщо великий мислитель зневажає людей, то він зневажає їх лінощі, бо через неї вони здаються фабричним товаром, байдужими істотами, негідними спілкування і повчання. Людині, яка не хоче належати до маси, досить тільки перестати бути інертним щодо самого себе; нехай він йде за голосом своєї совісті, який говорить йому: «Будь самим собою! Все, що ти тепер робиш, думаєш і до чого прагнеш, - це не ти сам ».
Кожна юна душа чує цей заклик вдень і вночі і здригається, бо вона чує призначену їй одвіку міру щастя, коли думає про своє справжнє звільнення, - того щастя, досягти якого ніхто не може їй допомогти, поки вона обкована ланцюгами упереджених думок і страху. І як невтішної і безглуздою може стати життя без цього звільнення! Немає більш пустельного і огидного створення в природі, ніж людина, яка зійшов з колії свого генія і коситься направо і наліво, тому і на всі боки. По суті, таку людину не варто навіть чіпати, бо він є одна оболонка без ядра, згниле, розфарбоване, надуте плаття, виряджене привид, яке не може вселити навіть страху, а тим більше співчуття. І якщо про ледачому справедливо кажуть, що він вбиває час, то щодо епохи, яка шукає свого порятунку в громадських думках, т. Е. В приватній лінощів, потрібно серйозно подбати, щоб такий час дійсно було вбито: я хочу сказати, щоб воно було викреслено з історії істинного звільнення життя. Як велике буде, ймовірно, відразу пізніших поколінь при вивченні спадщини того періоду, в якому панували не живі люди, а суспільно уявляють подібності людей! Тому, можливо, якогось віддаленого потомству наша епоха буде здаватися самим темним і невідомим, бо самим нелюдським відділом історії. Я йду по новим вулицям наших міст і думаю, як через століття нічого не залишиться від всіх цих мерзенних будинків, побудованих поколінням, яке мало громадські думки, і як тоді будуть, звичайно, перекинуті також і думки цих домобудівників. Навпаки, як багато надій можуть живити всі ті, хто не відчуває себе громадянами цієї пори; бо якби вони були такими, вони також служили б тому, щоб убити свого часу і загинути разом з ним, - тоді як вони хочуть, навпаки, пробудити час до життя, щоб самим продовжувати жити в цьому житті.
Але якби навіть у нас не залишалося жодної надії на майбутнє - то наше дивне існування саме в цьому нині спонукає нас найсильніше жити за власною міркою і власним законом: та нез'ясовність, що ми живемо саме сьогодні і все ж мали нескінченне час для виникнення, що ми володіємо тільки відрізком сьогоднішнього дня і повинні в ньому показати, чому і для чого ми виникли саме тепер. Ми повинні дати самим собі звіт в нашому бутті; отже, ми хочемо також стати справжніми керманичами цього буття і не допустити, щоб наше існування було рівносильно безглузду випадковість. Щодо життя потрібно допустити деякий відвагу і ризик, тим більше, що в гіршому, як і в кращому випадку, ми все одно її втратимо. Для чого бути прив'язаним до цього клаптика землі, до цього ремесла, для чого прислухатися до того, що говорить сусід? Який провінціалізм - підкорятися поглядам, які за кілька сот миль від нас вже не обов'язкові! Схід і захід суть лише риси, які хтось проводить крейдою перед нашими очима, щоб обманно скористатися нашою боязкістю. Я хочу зробити спробу прийти до свободи, - каже юна душа; і невже цього повинно перешкодити, що випадково дві нації ненавидять одна одну і воюють між собою, або що між двома частинами світу лежить море, або що всюди навколо проповідується релігія, яка ще кілька тисячоліть тому зовсім не існувала? Все це - не ти сам, - каже собі юна душа. Ніхто не може побудувати тобі міст, по якому саме ти можеш перейти через життєвий потік, - ніхто, крім тебе самого. Правда, є незліченні стежки і мости, є напівбоги, які хочуть перенести тебе через потік; але тільки ціною тебе самого: ти повинен був би віддати себе в заставу, втратити самого себе. У світі є єдиний шлях, по якому ніхто не може йти, крім тебе; куди веде він? - не питай - йди по ньому! Хто це сказав: «Людина ніколи не піднімається вище, коли не знає, куди ще може його повісті його шлях»?
Але як ми знаходимо себе знову? Як може людина знати себе? Він є істота темне і таємне; і якщо у зайця є сім шкір, то людина може семіжди сімдесят раз здирати самого себе і все ж не зможе сказати: «ось це - справді ти, це вже не оболонка». До того ж таке розкопування самого себе і насильницьке сходження в глибини своєї істоти по найближчому шляху є болісне і небезпечне починання. Як легко людина може при цьому так пошкодити собі, що вже ніякої лікар його не вздоровить! І крім того: до чого все це потрібно, коли все свідчить про нашій істоті: наша дружба і наша ворожнеча, наш погляд і наше рукостискання, наша пам'ять і все, про що ми забуваємо, наші книги і риси нашого пера? Але найкращий засіб допиту полягає в наступному. Нехай юна душа зверне свій погляд на минуле життя з питанням: що ти справді любила досі, що спричиняло твою душу, що володіло нею і разом давало їй щастя? Постав перед собою ряд цих шанованих предметів, і, можливо, своїм єством і своєю послідовністю вони покажуть тобі закон - основний закон твого власного я. Порівняй ці предмети, подивися, як кожен з них доповнює інший, розширює, перевершує, просвітлює його, як вони утворюють сходи, по якій ти досі дерся до себе самого; бо твоя справжня сутність лежить не глибоко прихованою в тобі, а незмірно високо над тобою або, принаймні, над тим, що ти зазвичай береш за своє я. Твої справжні вихователі та керівники видають тобі, що є справжній сенс і первинна основа твого істоти: щось, що не піддається ніякому вихованню і керівництву, і у всякому разі щось важко відкривається, пов'язане, паралізоване; твої вихователі можуть бути тільки твоїми визволителями. І в цьому - таємниця будь-якої освіти, бо нічого не дає нам штучних членів, воскових носів, озброєних окулярами очей; навпаки, те, що здатне було б приносити такі дари, є лише карикатура на виховання. Виховання ж є звільнення, отметеніе всіх бур'янів, сміття і черв'яків, які хочуть доторкнутися до ніжних зародкам рослин, поширення світла і тепла, любовне зрошення нічним дощем; він є наслідування природі і поклоніння їй, де вона налаштована материнськи-милосердно; воно є завершення природи, оскільки воно попереджає її жорстокі і немилосердні напади і звертає їх на добро і оскільки воно накидає покривало на прояв злості і сумного неразумия природи-мачухи.
Звичайно, є й інші засоби знайти себе - прийти в себе з того оглушення, в якому зазвичай живеш, точно в темній хмарі; але я не знаю кращого засобу, ніж озирнутися на своїх вихователів і керівників. І я хочу згадати сьогодні одного наставника і дресирувальника, яким я можу похвалитися, - Артура Шопенгауера, - щоб пізніше пом'янути і інших.
Для того, щоб описати, якою подією був для мене перший погляд, кинутий на твори Шопенгауера, я повинен зупинитися трохи на одному поданні, яке в моїй юності відвідувало мене настільки часто і наполегливо, як навряд чи будь-яке інше. Коли я перш віддавався вільно мріям і бажанням, то я сподівався, що доля позбавить мене від страшного зусилля і зобов'язання виховувати самого себе; що я вчасно знайду, як вихователя, філософа, справжнього філософа, якому можна було б підкоритися без подальших роздумів і довіряти більше, ніж самому собі. І тоді я запитував себе: Які б ті принципи, за якими він би мене виховував? І я розумів, що він сказав би про двох правилах виховання, які панують в наш час. Одне з них вимагає, щоб наставник швидко розпізнав своєрідну здатність своїх вихованців і потім направляв саме сюди всі сили, соки і весь сонячне світло, щоб сприяти правильному дозріванню і плідності однієї цієї чесноти. Інше правило, навпаки, вимагає, щоб вихователь використовував всі наявні сили, вирощував їх і приводив в гармонійне співвідношення між собою. Але чи потрібно тому примушувати, наприклад, до музики того, хто має рішуче потяг до ювелірного мистецтва? Чи потрібно визнати правим батька Бенвенуто Челліні, який постійно примушував свого сина до «милому ріжки», т. Е. До того, що син називав «проклятої дудкою?» У відношенні таких сильних і ясно виражених обдарувань це, ймовірно, буде визнано неправильним; і, таким чином, принцип гармонійного розвитку, можливо, можна застосувати тільки до слабших натурам, які, правда, містять ціле гніздо потреб і схильностей, які не мають, однак, - все в сукупності і кожна окремо, - особливо великого значення? Але де взагалі ми знаходимо гармонійну цілісність і багатоголосну співзвучність в одній натурі, де така гармонія вражає нас більш, ніж саме в людях, подібних Челліні, в яких все - пізнання і прагнення, любов і ненависть - прагне до одного осередку, до однієї корінний силі і в яких саме примусовий і владний перевага цього живого центру створює гармонійну систему різнобічних рухів? Отже, можливо, обидва ці принципи не суперечать один одному? Бути може, один з них стверджує лише, що людина повинна мати центр, а інший - що він повинен мати також і периферію? Той філософ-вихователь, про який я мріяв, ймовірно, не тільки знайшов би центральну силу, але зумів би також попередити її руйнівний вплив на інші сили; наприклад, завдання його виховання, як мені здавалося, зводилася б до того, щоб перетворити всю людину в живу і рухливу сонячно-планетну систему і відкрити закон її вищої механіки.
Однак такого філософа у мене не було, і я катував себе в різних напрямках; я побачив, наскільки жалюгідними представляємо ми, сучасні люди, в порівнянні з греками і римлянами, навіть щодо серйозного і суворого розуміння завдань виховання. З такою потребою в серце можна проблукавши по всій Німеччині, і в особливості по всім університетам, і не знайти того, чого шукаєш: адже навіть набагато нижчі і прості бажання залишаються тут незадоволеними. Якби, наприклад, хтось із німців захотів отримати серйозне ораторське освіту або пройти школу письменника, то він ніде не знайшов би керівника і школи; у нас, мабуть, ніхто навіть не думав, що мова і лист суть мистецтва, які не можуть бути придбані без дбайливого керівництва і старанної навчання. Ніщо, однак, не виявляє зарозумілого самовдоволення наших сучасників так чітко і разом з тим так ганебно, як частиною скряжеская, частиною безмисленная убогість тих запитів, які вони пред'являють до вихователям та вчителям. Яким нікчемою задовольняються навіть наші найбільш знатні і найбільш обізнані люди під назвою домашніх вчителів; яка кунсткамера безглуздих голів і застарілих установ отримує схвалення під високим назвою гімназій; що тільки ні задовольняє нас в якості вищого навчального закладу - університету - які вожді і які організації, в порівнянні з труднощами завдання виховувати людини в людині. Навіть настільки звеличувана спосіб ставлення німецьких вчених до своєї науки показує перш за все, що вони думають при цьому більше про науку, ніж про людяність, що їх вчать, як втрачений загін, жертвувати собою, щоб залучати нові покоління до того ж за жертву безглуздих. Спілкування з наукою, коли воно не керується і не обмежується ніяким вищим правилом виховання, а тільки все більш разнуздивается, на підставі принципу «чим більше, тим краще», безсумнівно настільки ж шкідливо для вчених, як і економічний принцип laisser faire - для моральності цілих народів. Хто ще знає, що виховати вченого, що не пожертвувавши його людяністю і не висушив її, є надзвичайно важка проблема? І все ж ці труднощі можна бачити на власні очі, якщо звернути увагу на численні екземпляри, які, безглуздо і занадто рано віддавши себе науці, виросли кривими і однобокими. Але існує ще більш важлива ознака відсутності будь-якого вищого виховання - більш важливий, більш небезпечний і перш за все більш загальний. Якщо безпосередньо ясно, чому тепер не можна виховати оратора або письменника, - саме тому, що для них немає вихователів; якщо майже настільки ж ясно, чому вчений повинен виходити тепер спотвореним і одностороннім, - тому що його виховує наука, т. е. нелюдська абстракція, - то запитати себе нарешті: де, власне, ми знайдемо для нас усіх, вчених і невчених, знатних і простих, наші моральні зразки і знаменитості серед наших сучасників, - видиме втілення всієї творчої моралі нашого часу? Куди, власне, поділося всяке міркування про моральних питаннях, яке адже в усі часи займало кожне шляхетне товариство? Таких знаменитостей більш немає, і немає такого роду роздуми; фактично ми живемо успадкованим капіталом моральності, який накопичили наші предки і який ми вміємо не говоріть, а тільки марнувати; про такі речі в нашому суспільстві або взагалі не говорять, або говорять з такою первісної невмілістю і недосвідченістю, яка не може не викликати обурення. Цим і пояснюється, що наші школи і наставники просто ігнорують моральне виховання або обмежуються формальностями; і чеснота є слово, при якому вчитель і учень не мислять вже нічого - старомодне слово, при якому посміхаються, і зле, якщо не посміхаються, - бо тоді лицемірять.