Підставою для канонізації стало прохання, спрямоване з Парижа Екзархом Вселенського Патріарха архієпископом Гавриїлом, керуючим архієпископом Православних Російських Церков в Західній Європі.
Преподобномучениці Марія (Скобцова) - Що таке церковність
Ольга Ларькіна Мати Марія
Прот. Сергій Гаккель Мати Марія і її «Релігійні типи»
Преподобномучениці Марія (Скобцова)
Типи релігійного життя
Що таке церковність?
Сьогодення та майбутнє Церкви
Свящ. Михайло Плекон Марія Скобцова
Свящ. Володимир Зелінський Сувій свободи
мати Марія
До лику святих зараховані російські емігранти, що залишили яскравий слід у духовному житті Західної Європи першої половини XX століття.
Пильнуйте й моліться про мене, Все, що тримають душі моєї осколок; Нині годину - настав, і шлях недовгий; Все здійснюється, що бачила уві сні. Дух в томління смертному нужденний Брати міцним сном забулися; Час настав; дороги завершилися; І з душею моєю тільки Бог.
Про матір Марії (в миру Єлизаветі) написано так багато, що, здається, додати до цього просто нема чого. І всеж.
До сих пір ім'я матері Марії для одних - чи не прапор «боротьби за прогресивне людство», для інших - символ милосердя і гуманізму, треті ж обурюються з приводу якихось її недостатньо традиціоналістських статей і не настільки бездоганною життя в юності.
«Вона була Православної черницею, і її служіння, і її життя і перш за все її мученицька смерть, звичайно, заслуговують на увагу і повагу. Але тим не менше, мені здається, говорити про канонізацію цієї людини все-таки не варто - з тієї причини, що хоча вона і мала кончину християнську, неганебну, але далеко не все в діяльності матері Марії заслуговує наслідування. Адже коли канонізують людини, його життя відразу стає предметом вивчення. Так було з багатьма святими, ось і Ксенія Петербурзька як дістатися. щоб поклонитися її пам'яті. Чимало труднощів, проблем, хвороб і негараздів таїть людське життя.
Преподобномучениці Марія (Скобцова) - Що таке церковність - Типи релігійного життя
З іншого боку, класифікуючи типи релігійного життя в православ'ї, треба мати завжди на увазі, що, поряд з виразними і закінченими представниками того чи іншого типу, більшість людей вдають із себе якесь змішання двох, а часто і більшої кількості типів релігійного життя. Класифікуючи і визначаючи, дуже важко втриматися в рамках неупередженості та об'єктивності, тому що в житті кожна людина притягується до йому властивому розуміння християнства і відштовхується від розуміння йому чужого. Тут можна тільки хотіти зробити все зусилля, щоб уникнути такої упередженості.
Якщо ж спробувати звести це різноманітність до якихось більш-менш певним групам, то мені здається, що в даний момент ці групи такі: в православ'ї існує 1) синодальний тип благочестя, 2) уставщіческій тип, 3) естетичний, 4) аскетичний і 5) Євангельський. Звичайно, такий підрозділ до певної міри умовно.
Першим стоїть у мене синодальний тип благочестя
Еміграція нахлинула на Європу, можна сказати, ще не охолонувши від боротьби, в пристрасному кипінні ворожнечі, зі пристрасно відстоювати ідеали великої неподільної Росії, білої ідеї і т.д. Вона відвезла з Росії не тільки свій злиденний скарб, не тільки штики і прапори полків, а й похідні церкви, натягнуті на підрамники полотнища іконостасів, судини, облачення. І, осідаючи в чужих землях, вона організовувала не тільки відділення Загальновійськовий Союзу, а й свої церкви. У багатьох церква була живою потребою їх душ. У багатьох - якимось неминучим атрибутом великодержавної російської ідеї, без якої важко говорити про своє націоналізмі, про свою вірність традиціям і заповітам минулого.
Церква визначала відому політичну і патріотичну благонадійність. Її внутрішній зміст якось не зачіпав уваги - важливо було, що в роковин трагічних смертей національних героїв або в річниці заснування славних полків в церкві можна було влаштовувати урочисті і суворі демонстрації своєї єдності, своєї вірності старим заповітам - служити молебні і панахиди, ставати на одне коліно при співі вічної пам'яті, об'єднуватися навколо старшого в чині. Найчастіше витрачали величезну кількість винахідливості і енергії, щоб з консервних банок спорудити семисвічник або кадило, щоб пристосувати який-небудь наскрізний барак під церкву. Її існування було обов'язково, тільки мотиви цієї обов'язковості носили часто не церковний, а національний характер.
Якщо ми будемо розбиратися в тому, звідки таке ставлення пішло, то легко знайдемо коріння його в попередньої церковної епосі, в період її синодального існування. З часу Петра Великого наша російська православна Церква стала атрибутом російської великодержавної державності, стала відомством серед інших відомств, потрапила в систему державних встановлень і ввібрала в себе ідеї, навички і смаки влади. Держава надавала їй заступництво, карало за церковні злочини і вимагало проклять за злочини державні.
Держава призначала церковних ієрархів, стежило за їх діяльністю за допомогою обер-прокурора, давало Церкви адміністративні завдання, впроваджувало в неї свої політичні сподівання та ідеали. За двісті років існування такої системи самий внутрішній склад Церкви видозмінився. Духовне життя відійшла кудись на задній план, а на поверхні було офіційне, державно-визнане віросповідання, видавало чиновникам посвідчення про те, що вони сповідалися і причащалися, - без такого посвідчення чиновник не міг вважатися благонадійним з точки зору держави.
Система виробляла особливу релігійну психологію, особливий релігійний тип людей, особливий вид моральних підвалин, особливе мистецтво, побут. З покоління в покоління люди привчалися до думки, що Церква є необхідною, обов'язковою, але все ж лише атрибутом держави. Благочестя є якась державна чеснота, потрібна лише в міру державної потреби в благочестивих людей. Священик є від держави поставлений наглядач за правильністю відправлення релігійної функції російського вірнопідданого людини, і в такій якості він особа хоча і поважне, але у всякому разі не більше, ніж інші особи, що дотримуються громадський порядок, військову міць, фінанси і т.д.
У синодальний період абсолютно вражає ставлення до духовенства - відсутність будь-яких особливих його виділення, навіть, скоріше, тримання в чорному тілі, непусканіе в так зване суспільство. Люди раз на рік сповідалися, тому що так було, вінчалися в церкві, хрестили своїх дітей, відспівували небіжчиків, відстоювали молебні в царські дні, у випадках особливого благочестя служили акафісти - але Церква була сама по собі: туди йшли, коли це було, - і зовсім не належало перебільшувати своєї церковності - це, може бути, робили одні слов'янофіли, своїм ставленням злегка змінюючи заведений, формальний, казенний тон пристойного відношення до Церкви. Природно, що синодальний тип благочестя спирався в першу чергу на кадри петербурзької міністерської бюрократії, що він був пов'язаний саме з бюрократією, - і так по всій Росії поширювався через губернські бюрократичні центри до представників державної влади на місцях.