Сакральне, містичне і магічне
Містика дозволяє індивіду самоотождествляться з якимсь зовнішнім об'єктом, чуттєво з ним зливаючись, що може приймати дві форми: екстаз - ототожнення зі збереженням своєї волі, і одержимість - злиття з підпорядкуванням волі зовнішньої. Втім, цілком імовірно екстаз і одержимість - лише дві необхідні фази єдиного процесу спілкування з іншим, як виклик і відповідь, вдих і видих; на думку Н. А. Бердяєва, містичне занурення в себе одночасно є і вихід з себе.
Комунікація з сакральним зводяться до двох форм: «вслухання» в виклик, і сам відповідь; одержимість (прийняття виклику) і екстаз (результат за межі себе у відповіді). Першому, як вважав К. Леві-Строс, відповідає анімізм - антропоморфизация природи, а другого - магія, або фізіоморфізація людини. Прийнято також, слідом за Дж. Фрезер, протиставляти магію і релігію, співвідносячи першу із сучасною наукою. Якщо містика (яку інакше можна називати Панпсіхізм, або анімізмом) - це ідеологія сакрального, то магія - його практика; містика - ідея, а магія - акти, цю ідею стверджують. Але все-таки між магією і сакральним є певна межа: як не всі сакральне магічністю, так і не всі магічністю сакрально. Магія - це готовий мову, набір технік, вироблених відносинами з сакральним, але що може почати самостійне життя. Тобто магія може бути як частиною сакральних обрядів, так і приймати профанні, індивідуалістичні форми.
У певному сенсі вся культурна діяльність магічна і містичні. Так, ремісник, який виготовляє щось, заглиблюючись в процес праці, підпорядковує собі матеріал і «стає духом» тієї форми, яку потрібно додати матеріалу (екстаз). А вчений, бажаючи пізнати якусь сутність, намагається «вслухатися» в неї (одержимість). Містичне першого роду притаманне магії, а містика другого роду - міфології як ідеології прочитання викликів сакрального. Міф знаменує вдих (одержимість), а магія - видих (екстаз). Згідно У. Джеймсу, містичний досвід характеризується несказанно, інтуїтивністю, короткочасністю і бездіяльністю волі81, що вказує на одержимість, «вслухання в виклик». Містик як би прозріває дійсність, «бачить єдність там, де звичайний погляд вбачає лише різноманіття і роз'єднаність» 82. За словами Л. Вітгенштейна, «містичне - не те, як світ є, а що він є» 83, тобто передбачає осягнення глибинної суті речей в їх цілісності. Містичне сприйняття дозволяє переживати світ як органічне целое84, в хаосі буття бачити сакральну основу сущого. Містичні переживання фактично тотожні нуминозного «священного трепету», який може вважатися особливим зміненим станом сприйняття поряд з іншими, такими як сон, радість, страх і т. П.85
«Священний трепет» можна не тільки переживати, але і індукувати (наводити), що є вже «видихом», тобто діяльністю магічною. Як правило, це досягається здійсненням певних актів (ритуалів), або проголошенням магічних текстів (див. «Сакральне слово»). Хоча деколи цього буває недостатньо, тому може бути пов'язане з вживанням особливих п'янких, або психоактивних речовин. Поряд з первісним шаманом, які зробили своєю професією введення себе і оточуючих в сакральні стану, їх здатні індукувати сакральні об'єкти, здатні вражати, робити одержимими. Не випадково багато народів почитали серед каменів - кристали, з металів - золото, з тварин - змей86, т. Е. «Строкаті речі», яке виробляє враження, родинне містіческому87. Звідси і стійка віра в «магічні кристали», що дають містичне бачення, поширена у самих різних народів - від Європи до Австралії. Взагалі, багато явищ культури мають практично загальнолюдської значимістю, оскільки їх нуминозного, сакральна суть спирається на універсальні, архетипічні символи. Але чим складніше культура, тим більше вона містить історично сформованих символів, що створюють особливий вигляд традиції. Якщо в палеоліті мешканці віддалених тисячоліттями і тисячекілометріямі Костенок, Мальти і Дольні-Вестонице створювали дуже схожі скульптурки «палеолітичних венер», то з ускладненням культурних кодів, видозмінюються і взаємини з сакральним. Тому ми навряд чи здатні сприймати як нуминозное «Чорний квадрат» Малевича, але мистецтво палеоліту, або африканські маски, скульптура Греції залишаються «зрозумілими» (тобто вражаючими) будь-якому жителю землі в будь-яку історичну епоху.
Екстаз і одержимість припускають втрату «я», злиття з зовнішнім, тимчасове вмирання, жертвопринесення частини себе з подальшим набуттям нових якостей, знань, вражень. У цьому сенс містичного досвіду як «спілкування» з сакральним. Цікаво, що в баченнях, що викликаються природними галюциногенами, часто присутні полісемантіческого образи: квіти, орнаменти, яскраві камені, все те, що часто використовується містиками для медитації, що має ознаки мандали - сакрального зображення, що символізує космос. Ймовірно, мандала є символом універсуму як надскладного, «строкатого» і непізнаного досконалості; до образів подібної семантики слід віднести також світове дерево, меандри, спіральні і квіткові орнаменти, свастики, хрести. Всі ці образи несуть ідею незавершеності, руху і відкритості у поза, в дусі «гротескного тіла», тобто символізують екстаз.
Сакральне повинно викликати споріднені почуття у носіїв загальної традиції, тому будь-яка культура виробляє механізм відбору містичного досвіду і переведення його в сакральні символи. Містик, шаман, поет, художник, виходячи з власних вражень, осяянь, інтуїцій, пропонує суспільству ту чи іншу новацію як сакралізував, а традиція приймає або відкидає його. Тому не кожна зустріч з сакральним, не кожен містичний акт приводить до сакралізації отриманого досвіду (якщо тільки мова не йде про індивідуальний сакральному, див. «Індивідуальне сакральне»). Сакральної особистістю стає той містик (знавець, творець), який найбільш вдало зумів відбити якусь грань абсолютного і зумів донести свій досвід суспільству. Здебільшого містичне (як різноманіття варіантів прочитання сенсу послань сакрального) залишається поза культурою, як і сам містик - творець культури - лише частково їй іманентний, але частиною завжди залишається трансцендентним, чужім88.
Тож не дивно, що кількість осяянь, бачень і інших проявів містичного в будь-якому суспільстві наростає в епохи дестабілізації. Суспільству ж, якщо воно життєздатне, т. Е. Має здоровий апарат відчування викликів, залишається відібрати найбільш оптимальний варіант відповіді з ряду, запропонованого містиками.
Сферою, в якій майже не змінившись продовжує грати свою синкретичну роль містичний досвід, є мистецтво. Відмінна риса цієї форми відображення дійсності - багатозначність, «унікальність всякого твори справжнього мистецтва веде до практичної неможливості постановки завдання статистичного визначення кількості інформації в ньому ...» 89. Характерно, що традиційне мистецтво завжди полисемантичность, гротескно, здатне навіть сучасного десакралізованого людини вражати «химерній вільної грою рослинними, тваринами і людськими формами, які переходять один в дуга, як би породжують один одного ... Немає тут звичної статики в зображенні дійсності: рух перестає бути рухом готових форм ... в готовому ж і стійкому світі, а перетворюється у внутрішнє рух самого буття, що виражається в переході одних форм в інші, у вічній неготовність буття »90. Таке мистецтво, як і культово- релігійна діяльність, моделює стан творчого хаосу, що характеризується переважанням кількості інформації над можливістю її прочитання свідомістю. А надмірність індукує нуминозного переживання.
Як правило, і сам філософ, містик, шаман усвідомлює, що системність його теорії - продукт раціоналізації, цінними же в його системі є лише плоди окремих миттєвих осяянь. Будь-яка духовна система, будь то культура, релігія, філософія складається з корпусу незалежних один від одного містично усвідомлених сакральних «стовпів», часто зшитих докупи досить умовними «духовними скріпами». Адже «нескутий» сакральне, не пов'язане нитками з раціо, здатне породжувати більше питань, ніж давати відповідей. Все справді сакральне - не однозначне відповідь, а вічне питання, виклик, який видає його хаотичну природу. Призначення ж сакралізував, цього культурного відповіді нуминозного, - сковувати цей хаос, але якщо ми раптом засумніваємося у відповіді, то сакралізоване втратить силу і хаос тут же знову виявить себе. Тут можна послатися на філософа безпідставність Льва Шестова: філософія є лише спробою захиститися від нагромадження питань, від ситуації абсурду і мережі парадоксів, в якій виявляється філософ - борець з хаосом. Мислитель не тільки бачить систему в уявній хаосі, але і здатний побачити хаос, проблему пізнання там, де буденний погляд бачить стійкий порядок.
Якщо сакральним в принципі не можна володіти, т. К. Воно трансцендентно по відношенню до всього приватному, загально, то магічне є суто людський набір інструментів і практик, вироблений в процесі комунікації з сакральним (а значить - і з колективним несвідомим). Якщо дослідженням магічного займається соціологія і психологія (не випадковий інтерес до цих наук в десакралізована суспільстві, де на перше місце вийшло індивідуалістичне початок), то сакральним займається філософія. Збільшення ролі магії пов'язано і з феноменом індивідуалізації проявів сакрального (див. «Індивідуальне сакральне»). Можна говорити про збіг силових ліній магії і Ероса, де магія - засіб, а Ерос - мета, хоча і сакралізувала, але є лише матеріалізацією індивідуальних бажань.
Магічне наслідує сакрального. Але якщо сакральність твори, акта визначається його довготривалість і полісемантизм, магічне як правило однозначно. Так, ремесло - лише магічністю, а справжня творчість - сакрально. Обиватель, згаданий Плотіном «практичний людина», як правило, не здатний бачити різниці, тобто легко полонить ерзацами, штампуваннями - продуктом магічного ремесла.
Магічна сила занадто скороминуща, як все приватне. До її проявів слід віднести багатство, вмінню володіти мовами, силу, тваринну / еротичну красу, різні таланти і здібності на продаж (які при належному розвитку можуть бути спрямовані до сакрального, але ринку цього не треба, т. К. Тут важливо досягти тільки магічного рівня майстерності). Магічне є щось цінне (як має певну ціну) для іншого, що є у мене. Але всяке магічне так само легко втратити, як гаманець або особа. Якщо сакральне жертовно і орієнтує на еволюційно перспективне, на позачасове, щось магічне - це орієнтація на близькі цілі, «середня лінія», торжество кількості над якістю. Тому краса в широкому сенсі тільки магічна (див. «Сакральне і еволюція»), адже магія, як і краса - ознака вдалого пристосування і бажання краще адаптуватися до світу.
Поділіться на сторінці