Проблема співвідношення матеріального і духовного в суспільстві - соціальна реальність

«Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість» - так сформулював цю ідею Маркс. Підкреслюючи логічну цілісність марксистської філософії, Ленін писав: «Матеріалізм взагалі визнає об'єктивно реальне буття (матерію), незалежне від свідомості, від відчуття, від досвіду і т. Д. Людства. Матеріалізм історичний визнає суспільне буття незалежним від суспільної свідомості людства. Свідомість і там і тут є тільки відображення буття, в кращому випадку приблизно вірне (адекватне, ідеально точне) його відображення. У цій філософії марксизму, вилитої з одного шматка стали, не можна вийняти жодної основної посилки. ».

Розглянемо докладніше зміст понять «суспільне буття» і «суспільна свідомість» в історичному матеріалізмі.

Справа в тому, що люди як розумні істоти зазвичай діють свідомо. У виробництві матеріальних (а також духовних) благ вони не менше, ніж в інших сферах людської діяльності, свідомо ставлять певні цілі і свідомо докладають зусиль до їх досягнення. Не без участі свідомості складаються і економічні відносини. Будь-які виробничі, економічні та інші суспільні відносини існують лише остільки, оскільки люди, в них знаходяться, мають свідомістю: якби раптом все зійшли з розуму, від цих відносин нічого б не залишилося.

Звичайно, є різниця між, скажімо, любовними стосунками, в які люди але власним бажанням можуть вступити або не вступить і які вони знову ж з власної волі можуть зберегти або розірвати, і економічними відносинами. В останні люди змушені вступати навіть тоді, коли цього не хочеться: інакше просто не проживеш.

«Людське суспільство, вся культура і вся цивілізація в кінцевому рахунку є не що інше, як світ понять, застиглих в певних формах і певному виді. Це положення, незважаючи на протилежне твердження марксизму, може бути підтверджено всією історією політичних організацій, техніки, моральності і права і щоденним досвідом кожного. Машини, перш ніж прийняти "матеріальне" буття, повинні вже мати "логічно-психічне" існування в думці свого винахідника, а не навпаки. Це зрозуміло. Те саме можна сказати і до всієї техніки, і до всіх "знаряддям" виробництва. Все це, за дотепним висловом Тарда, є "застигла думку". Фабрики і заводи, парові і електричні двигуни, та чи інша форма житла, характер або складу їжі, форма одягу і взагалі весь матеріальний побут врешті-решт є застиглою думкою сучасної чи ж попередньої епохи ».

Правда, люди далеко не завжди усвідомлюють причини і наслідки своїх вчинків. Усі знають, що зусилля, спрямовані на усвідомлено поставленої мети, часом призводять зовсім не до тієї, чого хотілося. Таке часто трапляється тоді, коли учасників діяльності багато, а їх зусилля не узгоджуються або прямо суперечать один одному. Але якщо люди не в змозі передбачити всі результати своїх свідомих дій, то це зовсім не скасовує самого факту залежності їх діяльності від свідомості. А так як всі, що є в суспільстві, створюється діяльністю людей, то, очевидно, в суспільстві не може бути нічого, що так чи інакше не залежало б від свідомості.

Можна вказати, крім того, на принципову можливість свідомого планування і точного економічного розрахунку результатів розвитку матеріального виробництва. Ця ідея лежала в основі організації планового соціалістичного господарства в СРСР. І якщо реалізація її виявилася невдалою, то це аж ніяк не означає, що вона взагалі не реалізовується. Може бути, людство ще повернеться до цієї ідеї на новому історичному етапі свого розвитку (частково вона проводиться в життя і нині - навіть в умовах ринкової економіки).

Історія суспільства, безсумнівно, дає безліч прикладів того, що суспільні відносини складаються стихійно і виявляються не підвладними свідомості. Однак це свідчить не про їх незалежності від свідомості, а, скоріше, про недостатню здатності суспільства використовувати їх залежність від свідомості для раціонального управління ними.

Суспільна свідомість. Це поняття відноситься до духовного життя суспільства. У ній існують різні форми суспільної свідомості: мистецтво, релігія, філософія, наука та ін. З принципу залежності суспільної свідомості від суспільного буття, очевидно випливає, що духовне життя суспільства у всіх ці формах визначається станом економіки (що послужило причиною того, що історичний матеріалізм стали називати також «економічним матеріалізмом»).

Необхідно мати на увазі, що суспільна свідомість за способом свого існування відрізняється від індивідуальної свідомості. І те й інше, згідно матеріалізму, не може існувати саме по собі, окремо від матерії. За образним висловом Маркса, на дусі з самого початку лежить прокляття - бути «обтяженим» матерією. Але індивідуальна свідомість, поки воно залишається індивідуальним, «обтяжене» матерією лише в тому відношенні, що воно пов'язане з мозковими процесами в голові людини. А на суспільній свідомості лежить подвійне «прокляття», бо для того, щоб народилися в мозку індивіда думки увійшли в нього, вони повинні ще бути матеріалізовані, опредмечени, втілено в словах або діях, в фарбах або звуках, на папері або в металі. Внутрішнє духовне життя індивіда «невидима», вона має суб'єктивне існування (т. Е. Існує тільки для нього одного, а для інших невловима). Духовне життя суспільства же надіндивидуальні, інтерсуб'єктивності, вона протікає в об'єктивних, доступних сприйняттю багатьох членів суспільства формах.

Необхідність враховувати «силу ідей» призводить марксизм до твердження, що суспільна свідомість, будучи «вторинним», залежним від буття, в той же час володіє «відносну самостійність» і «активністю», а тому здатне надавати «зворотний вплив» на буття. Але якщо це так, то суспільну свідомість виявляється первинним - по крайней мере, по відношенню до тих елементів буття, які виникли або змінилися під його «зворотним впливом». Таким чином, в історичному матеріалізмі тут виникає протиріччя.

У марксистській літературі відзначався «порочне коло», в який потрапили французькі матеріалісти XVIII ст. Вони, з одного боку, говорили, що «середовище» (суспільне буття) визначає «громадська думка» (суспільну свідомість), а з іншого - громадська думка визначає середовище:

«Середовище» «думка», «думка» «середовище»

У заслугу Марксу і Енгельсу ставилося те, що вони прорвали це коло, проголосивши первинність суспільного буття і вторинність суспільної свідомості. Однак, як видно зі сказаного, в марксизмі знову виникає той же порочне коло: суспільне буття визначає суспільну свідомість, а останнім робить зворотний вплив на буття (т. Е. Стало бути, в більшій чи меншій мірі визначає його).

Підводячи підсумок сказаному, можна зробити два висновки:

ь твердження, що суспільна свідомість (ідеї, думки, релігія, наука, мистецтво і т. п.) визначається суспільним буттям (Маркс) і є його відображенням (Ленін), - це неповна, одностороння і спрощена характеристика духовного життя суспільства.

Це, однак, не означає, що їх співвідношення в різних сферах суспільного життя однаково.

Дійсно, що робить явищем культури предмет з двох складених навхрест дощечок? Очевидно, аж ніяк не його матеріал або форма, а лише той сенс, який надається йому в християнській релігії. Точно так же Кааба, священний «небесний камінь» мусульман у Мецці, відрізняється від всіх інших каменів-метеоритів не по його хімічним складом, а по його релігійно зумовленого змістом. Глина, бронза або золото самі по собі ніякого культурного значення не мають, але набувають його, коли під руками художника стають засобами вираження його ідей і задумів. За словами П. Сорокіна, духовне тут повновладно розпоряджається матеріальними, підбираючи для себе найбільш зручні «матеріальні шати».

Сфера політики по співвідношенню духовних і матеріальних чинників займає проміжне місце між економікою і культурою. Її духовні компоненти - це політичні ідеї, проекти, задуми, що народжуються в умах людей і мають нерідко досить утопічний, фантастичний характер, а матеріальні - це угруповання, організації, державні органи, збройні сили і т. Д. В залежності від обставин чільну роль можуть грати як ті, так і інші. В історії не раз сила зброї доводила безсилля ідеалів і благих помислів. Але траплялося і зворотне, коли вся міць державної машини не могла придушити самі, здавалося б, безперспективні духовні руху, і надихаючі їх ідеї, врешті-решт, перемагали.

Мало хто міг свого часу передбачити, що християнство переможе в Римській імперії або що «інакомислення» дисидентів в Радянському Союзі виявиться здатним вистояти в протиборстві з тоталітарним режимом.

Так як в виробничо-економічній галузі думки людей спрямовані переважно на матеріальні аспекти їх існування, у Маркса були підстави говорити про цю сферу як про «матеріального життя суспільства» і «суспільному бутті», яке визначає свідомість (хоча і тут свідомість, розум, ідеї грають найважливішу роль - не тільки пасивно-відбивну, а й активно-творчу). Однак ні економіка, ні матеріальні компоненти всіх сфер суспільного життя, разом узяті, не утворюють незалежного від свідомості базису суспільства, як вважав Маркс. Матеріальна і духовна сторона суспільного життя взаємозалежні, і ніяку з них не можна вважати ні «первинної», ні «вторинної».

Може виникнути питання: чи не повертає чи це нас до вищезгаданого «порочному колі» французьких матеріалістів (суспільне середовище визначає громадську думку, а громадська думка визначає середовище)?

Але порочне коло зникає, якщо врахувати фактор часу: «середовище» визначається попереднім «громадською думкою» і визначає виникнення нового «громадської думки», а «громадська думка» визначається попередньої «середовищем» і сама визначає зміна і формування нової «середовища».

Подання про взаємодію матеріального і духовного в суспільному житті (замість залежності суспільної свідомості від суспільного буття, на якій наполягає історичний, матеріалізм) не їсти відмова від основної посилки філософського матеріалізму.

Усупереч наведеним вище словами Леніна принцип залежності суспільної свідомості від суспільного буття не є обов'язковим логічним наслідком філософського матеріалізму. Суспільна свідомість може виступати в якості сили, що визначає суспільне буття ( «середовище», економічне життя суспільства, виробництво і виробничі відносини); але суспільну свідомість, як і індивідуальне свідомість, залишається вторинним по відношенню до матерії, до матеріального буття взагалі.

ь Воно існує тільки в зв'язку з індивідуальними сознаниями і, отже, мозковими процесами в головах індивідів.

Таким чином, хоча суспільну свідомість і здатне визначати суспільне буття, воно, як і взагалі будь-яке свідомість, не їсти особлива субстанція і деміург (творець) матерії, як стверджують ідеалісти.

Схожі статті