Сенс життя це результат визначення головних життєвих цілей індивіда, які пов'язані з найбільш повним задоволенням матеріальних і духовних потреб. Кожна людина визначає ті потреби, які відповідають його індивідуальним нахилам і свою діяльність спрямовує на вирішення обраних ним завдань, що і є для кожної людини сенсом життя.
Свій сенс можна виявити в існуванні всіх істот, можна, наприклад, говорити про сенс існування тварин. Однак вони не визначають зміст свого існування самі. Сенс існування живих організмів спочатку заданий природою і полягає виключно в продовженні роду. Як тільки одинична особина нічим не може сприяти продовженню або збереженню роду, вона стає непотрібною і знищується природою.
Перед кожною людиною також стоїть завдання продовження роду, однак бачити сенс життя виключно в цьому, значить до деякої міри зводити людини до рівня тварин. В тій чи іншій мірі сенс життя людини полягає у всебічному сприянні продовження життя, проте не будь-якої життя, а життя свідомої, розумної, освяченої високими ідеалами і цілями.
Так, в релігійних навчаннях сенс життя людини, як правило, вбачається в досягненні душею спасіння, вічного життя, яка обіцяється праведникам після тілесної смерті. Існування ж душ грішників (в творах отців церкви) уподібнюється духовної смерті, що наступає після фізичної смерті їх тіла. Досягнення спасіння душі [152] можливо лише в результаті залучення до джерела позитивних цінностей, в тому числі і вічного життя, - Богу і послідовному виконанні всіх його заповідей, відразі від гріха. Не випадково перші люди стали смертні в результаті гріхопадіння, порушення заборон, накладених Богом. Сенс життя повинен полягати в спробах конкретної людини подолати розрив між Богом і людиною, що виник в результаті гріхопадіння. Велике місце роздуми про сенс життя займають в творах російських релігійних філософів. Зокрема, це можна сказати про Є. М. Трубецькому (1863 - 1920) і С. Л. Франке (1877 - 1950), у кожного з яких є твір, назване «Сенс життя».
Навіть існування людей, які залишили після себе потомство, повинно сприяти утвердженню гідного життя шляхом творчої і практичної діяльності, спрямованої на створення умов для продовження життя людства. Кожна людина для себе відповідно до своїх здібностей і розділяється системою цінностей вибирає конкретний спосіб реалізації цих завдань. Подібних способів може бути надзвичайно багато: творчість, господарська діяльність, підприємництво, управління, викладання, наука та ін. Можна побачити сенс життя в максимальної реалізації людиною своїх задатків і здібностей на благо собі, своїм родичам і друзям, своїй країні і людству в цілому. Причому, в результаті своєї діяльності людина повинна принести користь якомога більшій кількості людей, по можливості, не змушуючи нікого страждати.
Сенс життя конкретної людини може визначатися і при оцінці кінцевих підсумків його діяльності: наскільки він зміг бути корисний суспільству? Якою мірою він виконав поставлені в ході життєвого шляху завдання? Відчуття життя, прожитого беззмістовно і марно, здатне отруїти останні роки життя жалем про втрачені можливості і про роки, які вже не повернути. Втрата сенсу життя здатна привести до духовної кризи і навіть до самогубства.
Бачення сенсу життя залежить від системи етичних цінностей, від відповіді на питання: «В чому полягає благо?», «Що таке добро і зло?», «Що вважати належним, схвалюваних, а що визнавати негідним, ганебним?». Сократ стверджував, що всі люди спочатку прагнуть до блага, але багато хто не знає її справжньої сутності, і тому приймають за благо те, що їм не є. Дійсно, ніхто не бажає собі зла, ніхто не хоче бути нещасним, хоча уявлення про добро і щастя можуть бути іноді дуже екстравагантні. В етиці як вченні про моральність і належних нормах поведінки склалися кілька напрямків, у представників яких існують різні уявлення про сенс життя. Назвемо деякі з них.
Гедонізм (від грец. «Гедоне» - задоволення) - етичне вчення, яке стверджує, що вищою метою існування всього живого (в тому числі і людини) є отримання максимальної кількості задоволень і насолод. Говорячи словами гоголівського персонажа (Хлестакова), «ми живемо для того, щоб зривати квіти задоволення». Саме насолоди якомога сильніші і різнобічні, складають межа бажань людей. Подібна позиція була характерна для школи Кіренаїки (4 ст. До н.е.), головою якої був Аристипп. До гедонізму також зараховуються етичні вчення індійської школи Чарвака-локаята, Епікура і його послідовників в давнину і Новий час (Л. Валла). Гедонистическую установку свідомо і несвідомо поділяє значна кількість людей. Можна сказати, що сучасна культура створює у багатьох своїх проявах культ бездуховного насолоди і споживацтва, тим самим зводячи людину до рівня тварин. Гедонізм може виродитися в егоїзм, через якого заради прагнення до задоволень люди будуть відмовлятися від прагнення до високого, виявляться нездатні до подвигу і самопожертви в ім'я ідеї. (Виправдання такого егоїзму можна помітити в творах Л. Валли).
Протилежністю гедонізму виступає аскетизм. Аскетизм (від грец. «Аскезіс» - «вправа») - етичне вчення, яке закликає до відмови від задоволень і насолод. Для послідовників аскетизму насолоди видаються чимось згубним, небезпечним для людини. Тому в своєму вченні і практичним прикладом вони демонструють можливість життя, що супроводжується задоволенням лише мінімального числа необхідних вітальних потреб. Аскетизм був широко поширений в індійській філософії, зокрема в буддизмі; в християнстві проповідується відмова від спокус плоті і тілесних задоволень (тут можна згадати численні приклади катування плоті, що застосовуються подвижниками в середньовічних монастирях). Найбільш яскравим філософським прикладом аскетизму є вчення кініків [153]. Основоположник аскетизму Антисфен стверджував: «Я швидше віддам перевагу накласти на себе руки, ніж випробувати задоволення». Загальновідомий приклад Діогена Синопского. прославився своєю невибагливістю і зневагою до всіляких зручностей. Можна сказати, що для послідовників аскетизму сенсом життя виступає вдосконалення, досягнення щастя; вони визнають утримання від насолод засобом до досягнення поставленої мети.
Евдемонізм (від грец. «Евдемонія» - «щастя») - етичне вчення, послідовники якого стверджують, що сенсом життя і кінцевою метою прагнення людини є досягнення щастя. Отже, все люди прагнуть до щастя, але уявлення про щастя можуть бути зовсім різними. Евдемонізм не слід ототожнювати з гедонізмом, оскільки прихильники евдемонізма не вважають, що щастя полягає виключно в насолоді. Провідним представником евдемонізма в етиці вважається Людвіг Фейєрбах.
Ригоризм (від лат. "Rigor" - «твердість», «суворість») - напрям в етиці, що висуває на перший план чітке і неухильне дотримання моральних норм і принципів. Сенс життя ригорист бачать у відстоюванні принципів чесноти, моралі і боргу. Людина ні в якому разі не повинен відступати від чесноти і виконання моральних зобов'язань, навіть під загрозою смерті. Доброчесність ригористами оголошується цінністю самої по собі, саме в усвідомленні своєї доброчинності людина може отримувати найвищу задоволення навіть відчуваючи фізичні муки, в тому числі будучи приреченим на тортури або болісну страту.
Утилітаризм (від лат. "Utilitas" - "користь", "вигода») - етичне вчення, яке стверджує, що сенс життя людини полягає в добуванні корисного з усього існуючого, в придбанні вигоди. Основоположником утилітаризму вважається англійський філософ і політичний мислитель Ієремія Бентам (1748 - 1832). У числі його послідовників слід зазначити Джона Стюарта Мілля. який написав роботу «Утилітаризм», яка дала назву всьому етичного вчення. Головним принципом утилітаризму є вимога досягнення «найбільшого щастя для найбільшої кількості людей». Часто для реалізації подібного принципу необхідно було вести скрупульозний підрахунок доставляються задоволень і страждань. [155]
Активізм - етичне вчення, що бачить сенс життя в життєвої активності, творчої діяльності, практиці, творчості. Життя людини тим більше виконана сенсу, ніж в більшій мірі він створив щось позитивне. Головне завдання людини - творити, змінювати дійсність. Найбільш яскраво активістське розуміння сенсу життя виражено в філософії німецького мислителя І. Г. Фіхте (+1762 - 1814). Він писав: «Не для дозвільного самоспоглядання і роздуми над самим собою і не для самонасолодження своїми благочестивими почуттями, немає - для діяльності існуєш ти (курсив наш - М. Г.); твоє действование, і тільки одне воно, визначає твою цінність ». Активізм в розумінні сенсу життя також помітний в уявленнях Ф. Ніцше про людину. (Однак активістське розуміння сенсу життя може ігнорувати в деяких своїх проявах етичний аспект діяльності, яка може завдавати шкоди іншим страждання і бути аморальною.).
Протилежністю активізму виступає квиетизм. Квиетизм (від лат. "Quies" - "спокій") - етичне вчення, яке стверджує, що сенсом життя людини слід вважати досягнення стану спокою і незворушності, погашення всіляких пристрастей. Квиетизм характерний для буддизму, в якому головною метою прагнень оголошується досягнення нірвани. Також елементи квиетизма помітні в елліністичної філософії, в якій одними з головних позитивних рис мудреця вважалися атараксия (байдужість до подій навколо) і апатія (відсутність пристрастей). У Новий час квиетизм знайшов своє вираження в етичному вченні Артура Шопенгауера.
Проблема смерті і безсмертя. Питання про сенс життя істотно пов'язаний з проблемою смертності людини і мріями про можливість перемоги над смертю і досягнення безсмертя. Дослідженню смерті у всіх її аспектах присвячена спеціальна дисципліна Танатологія. Смертність дісталася людині «у спадок» від тварин предків, це неминучий наслідок наявності у людини біологічного початку. [156] Власна смертність надзвичайно болісно переживається людьми. Людині доводиться постійно жити з відчуттям смерті, постійно дотримуючись древнього латинської правилом "Memento mori" ( "Пам'ятай про смерть»). Яких би досягнень ні домігся людина, як би він не піднявся над тваринами, смертність його істоти в якійсь мірі знецінює всі ці досягнення і зрівнює людину з іншими живими істотами, від яких він хотів би дистанціюватися. Людині важко примиритися зі смертю, оскільки висока, вчинене потрапляють у залежність від нижчого в істоті людини.
Смерть як якась невідворотна сила перериває життєвий шлях людини, кладе край усім його зусиллям і прагненням. Всі живі істоти інстинктивно бояться смерті, але у наділеного свідомістю людини страх смерті накидає відтінок трагізму на все існування людей. Не зважати на фактор своєї смертності люди не можуть. [157] Переживанням неминучості смерті і марності зусиль уникнути її пройняті багато літературні, філософські та теологічні твори, починаючи з древневавілонской «Пісні про Гільгамеша». Людині доводиться миритися з існуванням смерті і сприймати її як неминучість.
Призначення і сенс життя набувається в чому в подоланні смерті: в продовженні роду (залишення свого життя нащадкам), в господарської, суспільно-політичної та творчої діяльності, коли результати цієї діяльності, що несуть в собі частинку життя, яка здійснила її людини, будуть відчутні і після смерті їхнього творця.
Філософія і релігія на протязі всього періоду їх існування покладають на себе функції розради людини перед обличчям смерті. Основними засобами такого розради є формування переконання в тому, що смерть владна тільки над нижчою, тілесної частиною людської істоти, в той час як вища, духовна частина, яка причетна верховному початку світобудови, уникне смерті. (Наприклад, Платон в діалозі «Федон» висуває 4 докази безсмертя душі.) Стверджувалося, що тілесне існування на землі - це лише коротка мить, прелюдія перед більш гідним існуванням в вічності (див. Про уявленнях древніх єгиптян про смерть - питання 8). Смерть оголошувалася (в християнстві) народженням душі для нової, більш досконалої життя, яку однак треба ще заслужити праведним поведінкою в земному існуванні.
Важливе місце в поданні про смерть і посмертне існування душі займає теорія реінкарнації (метемпсихозу), згідно з якою душа, володіючи безсмертям, після смерті тіла переселяється в інше, тільки що народилося тіло. Саме таким чином забезпечується певна спадкоємність у збереженні життєвого початку. Теорія метемпсихозу досі поширена в догматики індуїзму і буддизму, там вона пов'язана з основними поняттями релігійної філософії (дхарма, карма, сансара). В античній філософії вчення про реінкарнацію поділяли Піфагор, Емпедокл, Платон. Зокрема, в філософії Платона метемпсихоз обгрунтовував важливу в системі об'єктивного ідеалізму гносеологічну теорію анамнезіса. [158] У пантеистических (і частково матеріалістичних) навчаннях смерть часто сприймається як злиття з всеосяжним початком світобудови, як повернення до джерела для народження в новій формі.