У чому полягає центральна ідея теорії сакрального? Чому не може бути особистого, таємного свята? Чому в стані свята перестають діяти звичні закони і норми? На ці та інші запитання відповідає кандидат філософських наук Григорій Юдін.
Свята займають важливе місце в нашому житті. Причому свята бувають різні: дні народження, сімейні свята, професійні свята, національні свята, Новий рік, наприклад, або інавгурація. Всі великі революції залишали після себе спадщину у вигляді системи свят, за допомогою якої вони намагалися регулювати життя людей.
Свята іноді вдаються, іноді не вдаються, іноді буває хороше свято, іноді невдалий, і ми говоримо, що свято не вдалося. Також ми знаємо, що після або під час деяких свят люди починають вести себе дуже дивно, у них начебто розблокуються всі обмеження, вони забувають про норми і починають робити те, про що потім не хочуть згадувати. Чому так виходить? Чому свята іноді вдаються, а іноді не вдаються? Чому в ході деяких свят люди втрачають голову?
Щоб відповісти на це питання, нам потрібно розібратися з тим, як влаштований свято. Якщо ми подумаємо над природою свята, то швидко виявимо, що єдине, що ми точно можемо сказати про свято, - він ніколи не буває індивідуальним, приватним. Ми можемо сказати, наприклад: «Старий, у мене сьогодні свято, підемо вип'ємо». Але в такому випадку ми вже намагаємося з кимось розділити це свято. А особистого, приватного, таємного свята у нас бути не може, і про таке свято ми ніколи не зможемо сказати, добре він пройшов або погано.
Свято - це захід завжди колективне. Найбільш пам'ятні свята - ті, в ході яких якимось чином інтенсифікується колективність, де ми відчуваємо себе захопленими деяким колективним почуттям, де ми нібито втрачаємо контроль над собою на користь виникає в цей момент колективності, яка нас охоплює і кружляє в єдиному пориві .
Суспільство, в якому ми живемо, як би вилучає із загального обороту деякий набір речей і називає їх речами сакральними. Вони виявляються виділеними в окрему сферу, і нам заборонено звертатися з ними нормальним, регулярним чином, як ми звертаємося з усіма іншими речами.
Сакральні речі існують для кожного з нас. Як би ми не хотіли заперечувати вплив на нас суспільства, для кожного з нас завжди існують речі сакральні, речі, які для нас максимально цінні, речі, щодо яких нам не все одно, як люди себе з ними ведуть. Чи не все одно - це означає, що вони можуть викликати в нас якісь глибокі почуття, глибокі переживання. У ситуації осквернення сакральної речі ми можемо навіть не зреагувати, у нас може виникнути бажання зупинити того, хто оскверняє, але ми можемо придушити в собі це бажання. Але сама емоція, яка в нас виникає, саме переживання, важке почуття, яке ми відчуваємо, показує, що ця річ відділена для нас від інших, а то, що в даний момент відбувається, - це перетин кордону між профанним і сакральним.
Те, що для нас зараз сакрально, в якийсь момент може виявитися профанним, і навпаки.
Переходи між профанним і сакральним означають переходи між різними станами. Ці переходи між станами відзначаються деяким розривом нашого звичайного життя. У цьому розриві і виникають ритуали, які ми впізнаємо як свята, ритуали, переривають звичайний хід життя. Для того щоб свято відбулося, нам необхідно перетнути кордон між профанним і сакральним і опинитися в стані, яке в теорії сакрального називається станом перехідним, або лімінальним, - стан, в якому ми начебто вже покинули попередню фазу, стандартне, звичне нам профанное стан, але ще не перейшли в інший стан. І ми відзначаємо цей перехід.
Саме в цей момент для нас виявляються доступними речі, або зразки поведінки, або думки, які традиційно для нас не були доступними. Саме тому в ході свят, які реально інтенсифікують колективні переживання, люди можуть здійснювати непередбачувані дії. Більш того, вони, швидше за все, будуть здійснювати дії, які в звичайному, повсякденному житті заборонені. І якщо символи, які беруть участь в цьому переході, досить важливі для них, щоб запустити процес колективного прилучення до сакрального, то з великою ймовірністю вони будуть відчувати себе збудженими, вони будуть приходити разом в стан, який Еміль Дюркгейм називав станом бурління, effervescence. і в цьому стані будуть робити речі, які в звичайному порядку заборонені.
Один з послідовників Дюркгейма, британський антрополог Віктор Тернер, говорив про те, що в стані лиминальности фактично перестають діяти принципи, які структурують нашу звичайну життя, взагалі перестає існувати звичайна структура. Ми переходимо в стан, який він назвав антиструктуру, де звичних кордонів або немає, або вони перевернуті.
Начальник може випивати разом з підлеглим, вони можуть звертатися один до одного на «ти» і можуть дозволяти по відношенню один до одного речі, які в звичайному житті різко змінили б статусну ієрархію. Люди можуть вступати один з одним у відносини, які знову ж таки поза свята для них є непредставімо. Люди можуть дозволяти собі виходити зі стану, в якому вони себе контролюють, саме тому, що те, заради чого вони себе контролюють, тобто підтримання порядку, для них стає не дуже значущим. І чим сильніше це колективне почуття, чим сильніше символ, який активує колективне переживання, тим більш наполегливо і послідовніше буде руйнуватися звичайний порядок, тим більшими будуть слідства спільного переживання, в яке переходять люди.
Мабуть, найцікавіше запитання, який можна задати: якою мірою можна контролювати такого роду процеси? Очевидно, що, використовуючи символи, які є для людей сакральними, ми можемо так чи інакше маніпулювати їх переходом в інший стан. Але, по-перше, чи здатні ми самі при цьому зберігати контроль над процесом? А по-друге, до якої міри ми можемо потім повертати їх в якийсь стан порядку, до якої міри ми можемо залишати горизонт порядку, який йде від нас, віддаляється від нас в ситуації свята, пережитого як бурління?
Ні, люди входять в цей стан, ніби прощаючись з усім, ніби в останній раз, ніби залишаючи цей берег назавжди.
Але при цьому ми знаємо, що потім все одно ця інтенсифікація обертається заспокоєнням, все виглядає так, ніби це була запланована, зрежисована історія, драма, кінець якої її герої знають заздалегідь. Але це не так. І ми чудово знаємо це по собі. Коли ми всерйоз охоплені колективним почуттям, коли свято дійсно вдалося, то ми починаємо вчиняти дії, які створюють для нас деякий справжній ризик.
Раз так, то питання в тому, в якій мірі цей ризик може бути врахований теоретично. В який момент коло буде розірване? Послідовники Дюркгейма, зокрема Роже Кайуа, який намагався створювати свою власну теорію свята, звертали увагу на те, що в сучасному суспільстві цей цикл починає виглядати трохи по-іншому: у нього більш згладжені піки, ми рідко беремо участь в ситуаціях, які вимагають від нас максимального виплеску енергії, ми рідко потрапляємо в ситуації, коли дійсно зливаємося в якомусь екстазі з іншими в ході свята, при цьому ми весь час наче б відчуваємо деякі ефекти, які надають на нас регулярні свята. Якщо ця хвиля має тенденцію до згладжування, то питання в тому, чи не створює передбачуваність свята загрозу самому колективному почуттю. Іншими словами, чи може трапитися, що коли-небудь ми опинимося в світі без свят?