Про поняття духовності.
Духовно-моральні проблеми сучасного суспільства добре відомі. Про це багато пишуть і говорять, але одного усвідомлення проблем недостатньо, щоб знайти їх рішення.
На наш погляд. в суспільстві простежуються дві основні тенденції. Перша - монополізація за допомогою засобів масової інформації таких цінностей, як гроші, мода, кар'єра. В людях культивується прагнення до матеріальних цінностей, розвивається індустрія споживчих бажань. Звичайно, задоволення таких базових потреб, як потреба в житлі, їжі, захисту необхідно, але не повинно носити всепоглинаючий характер. Все це призводить до того, що люди перестають усвідомлювати свої власні бажання і потреби, приймаючи за істину орієнтири, що даються ззовні.
У той же час повільно, але вірно відроджується в нашій країні і інший напрямок думки. З'являється література, присвячена різним духовним практикам, організовуються лекції, семінари і тренінги. Все більше і більше людей дізнаються про інших цінностях і можливостях самореалізації (є у цієї медалі й зворотний бік: все більше процвітає діяльність найрізноманітніших сект). Проблема духовності часто обговорюється в інтернеті та інших ЗМІ.
Приступаючи до розгляду цього питання, ми відразу стикаємося з великою кількістю розбіжностей в розумінні духовності. Деякі визначення включають в себе настільки широкий спектр різноманітних явищ, що при бажанні в них можна включити будь-які переживання або заняття людей. Таке визначення духовності можна знайти, наприклад, у В.Даля: «... все що відноситься до Бога, церкви, віри; все відносять до душі людини, все розумові і моральні сили його, розум і воля ». [6] Інші визначення обмежують поняття духовності, пов'язуючи його безпосередньо з людським розумом. Таке визначення можна знайти в словнику С.І. Ожегова: «Духовний - відноситься до розумової діяльності, до області духу». [10]
Якщо звернутися до словника загальної психології [9]. то ми побачимо, що під духовністю розуміється «вищий рівень розвитку і саморегуляції зрілої особистості, на якому основними мотиваційно-смисловими регуляторами її життєдіяльності стають вищі людські цінності». В даному визначенні простежується зв'язок поняття духовності з мотиваційної сферою особистості, цінностями, волею.
Схоже визначення ми можемо знайти і у Л.Н. Собчик [11]. На її думку, духовність - вищий рівень самосвідомості індивіда і емоційно диференційованого ставлення до навколишніх явищ. Духовність тісно пов'язана з пізнанням, пошуками вищого сенсу життя, вдосконаленням свого Я, прагненням до ідеалів, розуміння свого призначення. Це терпимість і спостережливість по відношенню до людей, доброта і щире співчуття. Духовно розвиваються люди виступають в ролі суб'єкта діяльності, прагнучи наповнити своє життя певним змістом і реалізуючи свій потенціал. Прагнення до високих ідеалів відбувається не заради конкретних благ і егоїстичних цілей і бажань - для них сам процес духовно багатого життя є самоціллю. Духовність - це спрямованість людини на нематеріальні цінності, інтерес до навколишнього світу, людям, природі, до того, що не пов'язане з прагматичної необхідністю.
Зовсім інший підхід ми спостерігаємо в психоаналізі. Зигмунд Фрейд [14] протягом всього свого життя цікавився питаннями духовного та релігійного плану. Перебуваючи у впевненості, що раціональними засобами можливо схопити ірраціональні процеси, він інтерпретував релігію з точки зору невирішених конфліктів і пригніченою сексуальності.
На відміну від нього Карл Густав Юнг [14] визнавав ірраціональне і навіть таємниче. Юнг сам пережив багато випадків релігійного досвіду, які, очевидно, переконали його в реальності духовного виміру. Він припускав, що духовний елемент є органічною і невід'ємною частиною нашої психіки. Справжню духовність він вважав одним з аспектів колективного несвідомого, який не залежить ні від батьківського впливу в дитинстві, ні від освітньої або культурної освіченості людини. І якщо самоаналіз і самоисследование досягають необхідної глибини, в свідомості мимоволі починають з'являтися духовні елементи.
Представник екзистенціальної психології та творець логотерапія В. Франкл [13] вводить в психологію уявлення про духовність як один із базових "екзістенціалов" людського буття, пов'язуючи її з іншими аспектами нашого життя. Духовний, або ноетіческіх рівень, властивий людині на відміну від рослин і тварин, Франкл пов'язує, перш за все, з орієнтацією на смисли. Він приділяє особливу увагу духовному несвідомому, проявом якого є совість - орган, за допомогою якого людина вловлює справжні смисли.
Проблема духовності і явища, пов'язані з духовним зростанням, докладно розглядаються в трансперсональної психології, що вивчає містичний, релігійний досвід і змінені стани свідомості [5].
Засновник психосинтеза Роберто Ассаджиоли [1, 2] розумів духовність в її найбільш широкому значенні, бачачи в ній життєву силу людського існування і пов'язуючи її з усвідомленням змістів сверхсознательного. До духовності він відносив будь-які форми психічної діяльності і стану свідомості, цінність яких перевищує середній рівень (естетична, гуманістична, етична, альтруїстична і інші цінності). Вершиною служить злиття усвідомлення особистого Я з усвідомленням духовного Я. Духовний розвиток людини - тривалий процес, пов'язаний з глибоким моральним очищенням, перетворенням «нормальних» рис особистості, трансформацією. Відбувається пробудження прихованих здібностей, розширення свідомості на нові внутрішні простору. Багато явища, які офіційна психіатрія визнає психопатологічними, він інтерпретував як супутні духовному розкриттю.
Подібні думки висловлює і основоположник трансперсональної психології Станіслав Гроф [4, 5]. Він вважає, що духовність і релігію в західній психіатрії довгий час незаслужено вважали лише відповіддю психіки на стресові явища - конфліктні відносини з батьками, страх перед невідомістю, загрозу смерті і т.д. Рамки душевної хвороби були єдиною структурою, де можна було відчувати різноманіття духовного досвіду.
Духовність Гроф пов'язує з такими явищами психіки, як переживання смерті і народження, єдності із Всесвітом, природою, Богом, зустрічі з архетипними істотами, усвідомлення попередніх втілень. Вона не має нічого спільного з установками, що йдуть ззовні, релігійним програмуванням, а виникає під час контакту людини з певними областями свідомості.
Ще один підхід до поняття духовності ми знаходимо в одного з засновників гуманістичної і трансперсональної психології А. Маслоу [8]. Він поміщає духовне зростання на вершину піраміди потреб людини і пов'язує його з поняттям самоактуалізації. Для самоактуализирующихся людей, згідно Маслоу, характерні такі особливості, як прийняття себе, доброта, справедливість, самостійність, почуття спільності з людством, творчі здібності. Вони здатні тонко відчувати красу навколишнього світу і прагнути до досконалості.
Кілька різних визначень духовності розглядає в своїх роботах Кен Уїлбера [12]. вважаючи їх важливими аспектами одного загального феномена духовності, і кожен з цих аспектів має право бути включеним в інтегральну модель. Він пов'язує духовність з вищими рівнями будь-яких ліній розвитку - в цьому сенсі духовність, по суті, означає надлічностние рівні обох лініях: вищі моральні устремління (наприклад, співчуття до живих істот), вищі когнітивні здібності (такі, як надраціональная інтуїція), розвинена самість і т.д. Духовний шлях кожної людини носить індивідуальний і унікальний характер, при цьому розвиток конкретних здібностей може відбуватися в певній послідовності. Уилбер (як і А. Маслоу) передбачає, що духовність пов'язана з піковими переживаннями (зміненими станами свідомості).
В.В. Козлов [7] пов'язує поняття духовності з рухом людини до розширеного, повноцінному способу існування, що включає в себе підвищення рівня психосоматичного і емоційного здоров'я, збільшення ступеня свободи вибору і відчуття більш глибокого зв'язку з природою, людьми і всім космосом. Це розвиток людини як радикальне перетворення рис особистості, розкриття своїх можливостей, а також внутрішню спрямованість діяльності. Духовне «Я», на його думку, є єдиною структурою особистості, яка пов'язує особистість з вічністю і позачасовим існуванням. У духовному «Я» знаходяться релігійні ідентифікації (я - православний, я - буддист і т. Д.), Уявлення про духовний шлях.
Друга тенденція - трансформаційна. Ця зміна концептуального простору, пошук нових якостей ідеї, зміна структури духовного, поглиблення розуміння певних тем життя. Це вищі стани свідомості - такі, як любов, співчуття, радість, просвітлення. У будь-якому так званому особистісному зростанні або духовному самовдосконаленні більше проявляється трансформаційна, ніж експансивна тенденція.
Третя тенденція духовного «Я» - консервативна. Вона проявляється в прагненні особистості утримувати рівновагу і зберегти свою структуру ідентифікацій і смислів. Ця тенденція виконує важливу функцію: забезпечує цілісність, структурність, індивідуальність особистості, стабільність існування людини.
Таким чином, загальним для багатьох підходів дослідження духовності є: визнання її зв'язку з надіндивидуальні смислами і цінностями, божественними або космічними силами. Духовність є не структурою, а способом існування людини, яке сягнуло особистісної зрілості. На рівні духовності на зміну ієрархії егоїстичних потреб, життєвих відносин і матеріальних цінностей, що визначають життя більшості людей, приходить орієнтація на широкий спектр сутнісних людських і трансцендентних духовних цінностей. Відбувається трансформація, перетворення рис особистості, пробудження прихованих здібностей. Людина перестає бути ізольованим індивідом, вирішальним егоцентричні завдання ефективної адаптації до середовища, він виходить за свої власні межі і відкриваючись взаємодії зі світом на новому рівні. Духовність виступає передумовою особистісної свободи і автономії.
Виходячи з викладеного вище. можна зробити висновок, що зростання інтересу до духовності і внутрішнім пошуків - один з обнадійливих факторів в нашому проблемному світі. Якщо ця тенденція буде розвиватися, внутрішня трансформація людства може стати значною силою, здатною зупинити сучасні тенденції людини до руйнування себе і навколишнього світу.
