Коли я намагаюся зрозуміти чому дев'ять традицій ниндзюцу збереглися протягом більш ніж тисячі років, то думаю, що дуже важливим було те, що кожен соке або глава роду, який досяг просвітління, передавав свій досвід учням. Предки ніндзя, ризикували життям, досягли просвітління. Їх життєвий досвід став правилами ніндзя.
Ніндзя винайшли правила, необхідні для отримання благословення згори. Правила створені природним шляхом і можуть бути пристосовані до умов сучасного світу. Завдяки їм можна усвідомити yoдзіцу тенкан хо, або правильну взаємозв'язок істини і обману, через заняття нінпо тайдзюцу. Ці правила подібні семи шляхах і трьома напрямками способів маскування ніндзя. Сім секретів маскування плюс три в сумі десять. Десять - щасливе число, відганяє зло.
Цілі ніндзя: по-перше, за допомогою ниндзюцу пробратися у ворожий табір і з'ясувати обстановку. Можуть бути розроблені плани несподіваної атаки або розпалювання внутрішніх чвар. Ясно, що у нас немає вибору крім боротьби за перемогу в разі, якщо ворог робить певні дії проти нас. Але в нормальних умовах ми почнемо діяти самі, щоб домогтися успіху. Тут я говорю про ворожому таборі, як про щось конкретне, але хотів би підкреслити, що можна знайти ворога і в природі, і в душах інших людей. До всього іншого, захищати свою країну і себе - це громадянський обов'язок, необхідний для збереження миру.
По-друге, ніндзя повинні служити країні і її правителю на основі духу справедливості і розвивати в своїх душах любов до вчителя і батьків. Вони не повинні використовувати ніндзюцу для особистої наживи, пристрасті йди розваги.
При захисті справедливості важливо пам'ятати про те, що справедливість ворожої сторони часто неправильно інтерпретують, не рахуючи справедливістю.
Нас вчать поважати вчителів і батьків. В Японії кажуть, що зв'язок між батьком і дитиною триває одне покоління, між чоловіком і дружиною - два покоління, а між учителем і учнем - три. Це підкреслює глибину нашого боргу вчителям і важливість поваги і допомоги.
Я б хотів розповісти про себе зараз, через п'ятнадцять років після смерті Сенсея Такамацу. Мої учні виросли, і я відчуваю, що зараз дійсно можу назвати їх учнями. Японське прислів'я рекомендує ходити в метрі позаду вчителя і не наступати на його тінь. У свій час я вважав, що прислів'я вчить нас ступати по стопах вчителя, але тримати дистанцію, щоб не проявляти неповагу. Але в дійсності ми не можемо наступити на чиюсь тінь, тому що тінь завжди поверх ноги, хоча ми і думаємо, що наступили на неї. Тіні вчителя, його наставника і його ж учня - схожі. Багато разів, займаючись у Сенсея Такамацу, я відчував, що постійно наступаю на його тінь. Але після глибокого роздуму, я прийшов до висновку, що в дійсності я не наступав на його тінь. До мене приходить багато учнів. Деяких радує безліч учнів, але не мене. Це тому, що незалежно від числі моїх учнів, головне - правильно передати їм мій дух. Якщо немає такої передачі духу - можна вважати, що учні не мають зовсім.
Навіть якщо ви займаєтеся розвитком духу все життя, ваші досягнення в духовне пробудження (без просвітлення) обмежені. Досягнуте вами доречно порівняти з вершиною айсберга. Я маю на увазі, якщо ви бачите слово «повітря», то це не означає, що ви розумієте що це таке. Є люди, нездатні досягти духовного пробудження, навіть якби намагалися протягом усього життя. До того ж деякі усвідомлюють свою нездатність досягти просвітлення.
Духовне пробудження не пов'язане з кількістю часу, що витрачається на тренування. Зал для тренувань по буддистським поняттям - місце, де Сакіямуні став Буддою. Тренувальний зал - це не просто шматок землі або приміщення, це місце для роботи над просвітленням.
В Японії був відомий монах по імені Рекан. Він завжди грав з дітьми. Одного разу, побачивши що паростки бамбука стали проростати через пів його будинку, монах зробив у підлозі отвори для пагонів. Кажуть, він навіть зробив отвори і в стелі, коли бамбук підріс. Подальше зростання бамбука призвів до руйнування будинку. У реканах ніколи не було ні тренувального залу ні учнів.
Інший буддистський священик на ім'я Тосуй мав великий зал для тренувань і багато учнів. Однак кажуть, що він залишив свій тренувальний зал і став жебраком. Він з'єднався з простим народом і вчив на вулицях.
Я переконаний: і Рекан, і Тосуй розуміли притягальну силу тренувального залу, і що після заснування така організація буде рости; тим не менш, відвідування тренувань не гарантує пробудження.
Чи не дозволяється використовувати ніндзюцу для розваг або для магічних дій. Якщо хтось використовує мистецтво таємних дій для подібних цілей, то це більше не ниндзюцу, воно набуває відтінок чаклунства, злих чар. У цьому випадку виконавець не зможе жити в суспільстві на очах у інших людей, його доля - жити серед змій, жаб і слимаків в світі, де ніколи не світить сонце.
Свідомість, що виникає від корисливих інтересів та егоїстичних бажань відправить вас в лабіринт, з якого немає шляху до просвітління. Якщо ви забудете правила ніндзя і підете на поводу своїх бажань, то це призведе до кінцевого пункту «Обман», або «Тюрма» або, якщо будете думати про насильство, навіть «Труну».
У ниндзюцу відбуваються чудові речі. Поганий ніндзя, який використовує своє мистецтво для корисливих цілей, зникне як звичайний купець або дурний бандит. Подібно послідовникам, Зледащіли після успішного заснування школи бойових мистецтв, ніндзя, виражає свої бажання в явному вигляді, втратить силу.
По-третє, ніндзюцу приділяє важливу роль ходзюцу, яке засноване на кёдзіцу тенкан хо або взаємодії істини і обману. Чи не відкриваючи себе ворогові, ви можете використовувати тайдзюцу, але коли такої можливості немає, можна використовувати Хаппо хікен або вісім способів використання таємних мечів, або інші інструменти ніндзя, щоб привести противника в замішання.
Дуже важливо привести противника в замішання. Можна сказати, що ходзюцу приділяє більше уваги атаці на розум, ніж атаці на тіло. Це означає, що ніндзя використовують техніку розвідки, шпигунства, таємних дій і змов, а також суміш обману і правди, щоб домогтися перемоги.
Я завжди кажу своїм учням, щоб вони намагалися досягти просвітлення через тайдзюцу або техніку тіла. Стратегія і зміни такої техніки тіла мають щось спільне зі стратегією і змінами природи. Цього не можна зрозуміти, якщо не відвідувати моїх занять. Тренування техніки тіла, ізмененчівих, істинних і обманних рухів виведе вас на дорогу справедливості.
По-четверте, ніндзя повинні освоїти застосування пороху, інструментів ніндзя і зілля - включаючи ліки та отруйні речовини. Важливе доповнення до цього правила - ви не повинні вбивати ворога. Ніндзя знають, що погана людина губить сам себе. Що стосується людського життя - людина вважається мертвим, якщо мертва його душа, хоча тіло може ще мати ознаки життя. Ніндзя виховали в собі дух справедливості.
По-п'яте, ніндзя повинен чимало часу приділяти роботі з тими видами зброї, які він буде використовувати. Необхідно, щоб він вчився на основі своїх інстинктів і витягував з них користь. Спосіб володіння зброєю з часом змінюється, і те, що ефективно сьогодні, завтра може втратити свою актуальність. По-японськи і зброю, і порожнеча вимовляються однаково «бу», а звідси випливає необхідність виховання в собі здатності володіти зброєю, з яким ми ніколи не зустрічалися на практиці. Коли я був в Нью-Йорку, деякі мої супутники були здивовані моєю здатністю володіти будь-якою зброєю, яке мені давали. Вони називали мене чарівником.
По-шосте, ніндзя обов'язково повинен знати метеорологію і географію. Завдяки метеорології і фізичної географії ми вивчаємо зміни і справжній характер матерії природи. Це не академічні знання, а результат досвіду. Під час експерименту бере участь все тіло, і ми починаємо розуміти беззвучний мову матері природи за посередництвом почуттів і сприйняття, як ніби розмовляємо з Богом.
По-сьоме, за часів громадянської війни в Японії ніндзя, які порушували правила, суворо карали. Іноді їх близьких родичів обезголовлювали або відправляли на заслання. Під час війни ніндзя завжди потрапляють в трагічну ситуацію, коли їм дуже складно дотримуватися свої правила. Ось чому їх філософія вчить по можливості уникати бою і зникати. Дозвольте пояснити значення слова «вигнання». В буддизмі це означає позбавлення права називатися послідовником вчення і вигнання з секти. У ниндзюцу це також означає відлучення від рю. Але моє уявлення відрізняється від загальноприйнятого. Замість того, щоб проганяти учня, я його залишаю у себе. При цьому я сподіваюся на його серйозні успіхи після усвідомлення ним своєї неправоти. До сих пір я не вигнав жодного учня. Від деяких учнів я відмовився. Ви запитаєте: чому я відмовився, але не вигнав? Тому що вони опустилися нижче тварин. Я вчу, що корисно не тільки учням іноді не погоджуватися і сперечатися один з одним, але також і майстрам зі своїми учнями непогано час від часу посперечатися. Але це не означає, що вони повинні весь час злитися друг на друга. Батьки і діти, брати і сестри, - все іноді сваряться. І природно прийняти назад залишив тренувальний зал, але вирішив повернутися, подібно до того, як зустрічають повернувся після довгої відсутності члена сім'ї.
По-восьме, ніндзя не повинні вбивати інших, завдавати шкоди порядним людям, красти гроші і цінності. Тут проходить межа між чаклунством і ніндзюцу.
По-дев'яте, ніндзя завжди повинні тримати себе в формі, мати сильне тіло, бути швидкими, вивчати багато предметів і освоїти безліч мистецтв. Я люблю музику, граю на гітарі, виконую японські танці; люблю писати і малювати, і старанно працюю над розвитком своєї душі для ниндзюцу.
По-десяте, ніндзя повинні проходити певне навчання. Є вісімнадцять областей тренінгу: духовний розвиток; косідзюцу, копподзюцу, фехтування на мечах, фехтування на палицях і жердинах, метання лез, використання ланцюга і серпа, володіння списом і алебардою, верхова їзда, плавання, виготовлення пороху, організація змов, шпигунство, проникнення на об'єкт, що охороняється, мистецтво втечі, маскування; метеорологія, географія.
Ніндзя інтенсивно тренуються. Це означає, що необхідна наполегливість для досягнення мети тренувань. Життя ніндзя проста: він регулярно тренується у всіх вісімнадцяти мистецтвах день у день і дотримується всіх правил ніндзя. Існують основи великого секрету ніндзя. Великий секрет також можна назвати ледь помітним секретом. Правила ніндзя не жорстокі і не дуже вимогливі. Це всього лише правила знавців мистецтва таємних дій, яким треба слідувати для розкриття і захисту істини.
Кілька слів про захисні амулети. Бойові мистецтва не дають невразливості. Є правило, яке вчить, що майстерність і техніка призначені для захисту, а не для атаки. Така концепція захисту включає контратаку - як відомо, зустрічний удар сильніше удару нападу. Той, хто захищається, більш розслаблений. Якщо ви витривалі і правильно організуєте захист, шлях до перемоги неминуче з'явиться перед вами - природа і Бог дадуть вам захисний амулет. Отже, правила ніндзя подібні амулетові, що захищає ваше життя.
Поділіться на сторінці