Термін "пантеїст" був введений англійським філософом Дж. Толанд (1705), а термін "Пантеїзм" - його противником нідерландським теологом І. Фаем (1709)
Пантеїзм має 4 основні форми:
- теомоністіческій пантеїзм наділяє існуванням тільки Бога, позбавляючи світ самостійного буття (див. Акосмізм);
- фізіомоністіческій пантеїзм. згідно з яким існує тільки світ, природа, яку прихильники цього напрямку називають Богом, тим самим позбавляючи Бога самостійного існування (Оствальд. Геккель. Тен);
- трансцендентний (містичний) пантеїзм. який зазвичай позначають як панентеїзм;
- іманентно-трансцендентний пантеїзм. згідно з яким Бог здійснюється в речах (Спіноза. німецькі ідеалісти, Гете. Шлейермахер. Ейкен).
Пантеїзм (від пан. І грец. Theós - бог), філософське вчення, що ототожнює бога і світ. Термін "пантеїст" був введений англійським філософом Дж. Толанд (1705), а термін "П." - його противником нідерландським теологом І. Фаем (1709). У пантеистических концепціях нерідко ховалися натуралістичні тенденції, розчиняється бога в природі і підводили до матеріалізму, представляючи собою вчення, опозиційні по відношенню до пануючому теїстичному релігійного світогляду. Іноді ж в форму П. вдягалися релігійно-містичні прагнення, розчиняється природу в бога. У 1828 німецький філософ К. Краузе для позначення своєї ідеалістичної системи, щоб відрізнити її від системи натуралістичної і матеріалістичної П. ввів термін "панентеїзм" (від грец. Pán en theó - все в бога). Відомі приклади химерного переплетення елементів обох типів П. в світогляді одного і того ж мислителя. Пантеїстичні ідеї містилися вже в давньоіндійської думки (особливо в брахманизме, індуїзмі і в веданте), в старокитайської думки (даосизм), у давньогрецькій філософії (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Однак оскільки в цю епоху політеїзму ще не було поняття бога як єдиного світового духу, зазначені погляди були одним з проявів гілозоістіческого одухотворення усього світу.
Натуралістичні тенденції П. з усе більшою силою почали проявлятися в епоху Відродження. Одним з перших підійшов до П. Микола Кузанський. Розглядаючи бога як "нескінченний максимум" і наближаючи його до природи як "обмеженому максимуму", він сформулював ідею нескінченності Всесвіту. Розквіт П. в Західній Європі відноситься до 16 - початку 17 ст. коли він ліг в основу більшості натурфілософських вчень, що протистояли креаціонізму панували монотеїстичних релігій (особливо у італійських філософів Дж. Кардано, Ф. Патриція, Т. Кампанелли, Дж. Бруно). У цих навчаннях бог, що залишався нескінченним незримим абсолютом, все повніше зливався з природою, поки не став по суті її псевдонімом у Бруно. Його теза: ". Природа. Є не що інше, як Бог в речах" ( "Вигнання торжествуючого звіра", СПБ, 1914, с. 162) і вчення про єдину субстанції, що лежить в основі як матеріальних, так і духовних явищ, слід розцінювати вже як матеріалізм.
З ін. Боку, П. ". Місцями дотичний навіть з атеїзмом" (Енгельс Ф. см. Маркс К. і Енгельс Ф. Соч. 2 изд. Т. 7, с. 370), склав основу світогляду вождя народної Реформації в Німеччині Т. Мюнцера, а також анабаптистів. Надалі, коли в ряді країн Західної Європи перемогли різні протестантські віросповідання, пантеїстичним містика продовжувала залишатися основним руслом, за яким прямувало невдоволення омертвілими формами релігійності. У Німеччині 16-17 ст. найбільш видатними представниками пантеїстичної містики були С. Франк, В. Вейгель, Я. Беме і поет-філософ Йоганн Шефлер (Ангелус Силезиус). У Нідерландах 17 ст. існували секти, які тяжіли до П. Найбільш впливовими з них були меноніти і коллегіантов. До останніх був близький Б. Спіноза, який, спираючись на традицію П. розробив матеріалістичну філософську систему, в якій поняття "бог" ототожнене з поняттям "природа".
У 18 ст. пантеистические погляди розвивали під впливом Спінози І.В. Гете і Г. Гердер, які, на противагу механіцизму французьких матеріалістів 18 ст. прагнули розробити органічні-гілозоістіческіе елементи спінозізма. Філософські системи таких німецьких ідеалістів, як Ф. В. Шеллінг і Г. Гегель, за словами Енгельса, ". Намагалися пантеїстично примирити протилежність духу і матерії" (там же, т. 21, с. 285).