Є три святоотеческие ідеї, висловлені в певний історичний момент по конкретних приводів. Відповідні для свого часу і місця, згодом вони були сприйняті церковним свідомістю розширено і стали загальними идеологемами. Всі вони так чи інакше пов'язані з нашою темою.
Друга ідея - слова, що належать священномученику Кіпріану Карфагенському (III століття) «Кому Церква не мати, тому Бог не Отець». У тій конкретній ситуації, в якій ці слова були вимовлені (св. Кипріян боровся проти розколу), вони були цілком доречні і виправдані. Але, розширивши сферу свого застосування, вони увійшли в кричущу суперечність з Євангелієм. Бог - Небесний Отець усіх людей; Він наказує сходити сонцю Своєму над злими й над добрими і посилає дощ на праведних і неправедних (Мт. 5, 45). Відносини Бога і людини відбуваються без якого б то не було посередництва. Церква в цих взаєминах (я маю на увазі інституційну церква) - зовсім не посередник. Вона є подателька коштів до богоспілкування, навчання богоспілкування, зовнішні підпори богообщения, створення середовища для нього - але не саме спілкування з Богом. Церква є один Жениха, Якому належить рости, а їй - зменшуватися (Ін. 3, 29-30). Думка св. Кипріяна Карфагенського, ставши ідеологемою, перевернула все з ніг на голову. Інституційна церква, що розуміється довільно (сама Церква не має точно сформульованого еклезіологічного догмату), починає вирішувати, кому Бог Батько, а кому - не Отець. Це зайве і розширювальне відвагу призводить до того, що інституційна церква все більше і більше наказує Богу, як Він повинен надходити, а як ні, кого Йому рятувати, а кого ні. Наприклад, Церква заборонила Богу шкодувати, а вже тим більше рятувати самогубців ... Небезпека тут в тому, що Церква стає якоїсь духовної самоцінністю і підміняє собою Бога, формалізує життя в Бозі, редуціруя її до «слухняності Церкви», причому рамки цього послуху залишаються вельми невизначеними (ще раз повторю, через невирішеність Церквою питання про саму себе, про своїх кордонах і ін.).
І третя ідея - пов'язане зі св. Василем Кесарійським думку, що зовнішні чини Церкви є відображенням її небесної краси. Відомо, що великий святитель в побуті був надзвичайно скромний, але в богослужінні вимагав максимальної краси і пишноти. Він виходив з переконання, що благоліпність богослужіння, найдорогоцінніші матеріали, що вживаються для оздоблення храмів, шат і ін. є відображення краси, велелепія і багатства небесного, вгорі світу. Від земних коштовностей розум людини таким чином повинен був зводитися до небесної краси; від людського богослужбового чину - до чину ангельського; від максимальності і надмірності земного священнолепія - до подоби небесної слави.
У ті часи це мало місіонерське значення: язичники так залучалися до Церкви. Але з точки зору Євангелія - це корінна зміна Христової керігми, та сама «проповідь іншого», на яку Апостол Павло прорік анафему (Гал. 1, 8-9). Чи не бачив того око, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог люблячим Його (1 Кор. 2, 9). Небесна реальність не може бути співвіднесена з жодними земними прикрасами, нехай навіть найкоштовнішими, майстерними і всіма хвалений. Але це зовсім не означає, що небесна реальність недоступна людині. Надію уготованной життя з Богом в майбутньому столітті дається християнину вже тут - але не ззовні, а всередині: у вірі, в особистому релігійному почутті, в зверненні серця до Бога, в передчутті і частково в вкушении самої цієї небесної слави - -невиразімой словами, але настільки реальною, що десятки тисяч християн йшли за це на смерть в епоху гонінь, а в епоху «благоденства» Церкви йшли в пустелю. І ось ця "не-пріходімая» на розум людині небесна реальність тепер стала просто редукцією до найбагатшого, найдорожчому, найкрасивішому, самому блискучому, що тільки можна знайти на занепалої землі. Про це прекрасно писали богослови і релігійні філософи Російського зарубіжжя. Пишність, золото, дорогоцінні камені, парча, складність богослужбових чинів, вигаданих людьми (Христос не дав ані найменшого приводу, на відміну від Старого Завіту, до створення таких чинів) і т.д. - вся ця приналежність світу цього, який Христос і апостоли заповіли християнину зненавидіти і відкинути, тепер вводиться в саму серцевину Церкви.
Але дозвольте, заперечать мені. З цього ж народилося велике церковне мистецтво! Мало того, з цим мистецтвом, який став уже назавжди не тільки зовнішнім обряжение Православ'я, а й всебічним, майже сутнісним вираженням його, Церква тепер пов'язана нерозривно! Можна навіть сказати, що православний християнин і ідентифікує себе як такого насамперед по тому, чи приймає він це зовнішнє обряжение Церкви всією душею і підіймається він через неї до Бога!
Ось у відношенні мистецтва дозвольте мені поділитися деякими особистими враженнями. Перед святом Преображення я поїхав по парафіяльним справах, і включив (як завжди я роблю в машині) музику. Це був Бах, 6-й клавірних концерт (він же - 4-й Бранденбурзький). В черговий раз ця музика захопила мене, привернула все моє душевне увагу. Мій слух з великим інтересом стежив, як Бах розгортає свою звукову матерію, за допомогою якої він - це безсумнівно для мене - відображає божественну гармонію світобудови. Я був цілком захоплений прослуховується, хоча знаю цю музику більше, ніж напам'ять: ось уже майже сорок років я слухаю Баха, і всякий раз дивуюся його невичерпний глу-біне.
У той же вечір я читав на криласі канон Преображення (у нашому храмі читців дуже мало, тому я все двадцять років свого служіння читаю стихири і канони сам). Читаючи канон (і, смію думати, розуміючи його, в чому у мене, звичайно, перевага перед дев'яноста п'ятьма відсотками відвідують храми православних християн), я не міг не віддати собі звіт в тому, що переді мною - твір літературного мистецтва епохи пізньої античності, яке я за довгі роки теж знаю майже напам'ять. Канон Преображення - один з кращих і рідкісних зразків православної гімнографії, але на 80%, на жаль, наші богослужбові книги наповнені бездарним багатослівним візантійським «плетінням словес», як про те виразно говорив прот. Олександр Шмеман ... Канон Преображення не відноситься до цих 80%. І все одно я читав його байдуже. Я ясно відчував, що він як твір мистецтва для мене вичерпаний - на відміну від Баха.
Мені скажуть: ну ось, батюшка, вас надихає Бах, а кого-то зовсім не надихає, зате канон Преображення з року в рік захоплює і душевно насичується. Я не буду заперечувати - безсумнівно, так воно і є. Але справа ось у чому: якщо мова йде про твори мистецтва того чи іншого жанру - це зауваження правильно і законно. На мій погляд, музика Баха гранично універсалістська, з великої глибиною відображає закони Божої гармонії, відображений у всесвіті і в творчому дар людини, а візантійське православне гімнотворення - це вузький сегмент мистецтва, позднеантичная словесність, для розуміння і любові до якої потрібно набагато більше спеціальних знань , ніж для сприйняття музики Баха. Ну а для кого-то все навпаки. Є ж шанувальники, наприклад, «Телемахіди» Тредіаковський. Деякі люди люблять Хераськова або Державіна. Але більшість, і по праву, вважають за краще все ж Пушкіна.
Але ось що я хотів би тут підкреслити: якби все це залишалося на рівні мистецтва - то тут і годі й казати: одному подобається одне, а іншому - інше. Однак якщо Баха ніхто не зводить на рівень обов'язкової для християнина релігійності (ніхто ж не наказує слухати Баха як ранкових і вечірніх молитов), то пізньоантичних візантизму, цього вузького сегменту світового мистецтва, засвоєний якийсь особливий статус під впливом 1) ідеологеми свт. Василя Великого, 2) символізму свщмч. Ігнатія богоносця, що Христос - це не Сам Христос, а Його символічне відображення і 3) під впливом того, що «так прийняла Церква». Підтвердженням цього буде і те, що будь-який православний дорікне мене, що я міркую про богослужінні свята Преображення як про «мистецтво», в той час як це, мовляв, ніяке не мистецтво, а сама богонатхненна сутність того богообщения, яке нам тільки і доступно.
І тут ми підходимо до головної помилку - переконаності в тому, що богослужіння - не всяке, а саме наше, пізньоантичних-візантійське, - одно богоспілкування. Читаючи канон Преображення, я ясно розумів, що молитва як така, життя з Богом, благоугожденіе Богу і декламація того чи іншого тексту - це різні речі. А наполягати на тому, що це не так - і є саме велика церковна педагогічна помилка. Людина, що приходить до Христа, котрий дізнався і з Писання, і всередині себе, що християнське життя повинна полягати в проходженні за Христом, запитує у Церкві: «а як це зробити»? Церква відповідає: «ось, вбудувати в православний спосіб життя - і саме це і буде проходженням за Христом». А православний спосіб життя за фактом на 80% - це богослужіння, приватне молитвословие і дотримання церковної дисципліни; все - тільки одного варіанту: візантійського. Це настільки глибоко вкорінене в нашому церковному свідомості, що іншого варіанту просто не передбачається. Недарма ж прот. Георгій Флоровський з повною серйозністю говорив, що православним християнином можна бути, тільки ставши візантійським греком ... Християнин, послухавши Церква, вбудовується в цей візантизм - і вичерпує його років за десять. А щось інше йому не пропонується. Що робити далі, коли він все це вичерпає? Ніхто не говорить. І однією з головних причин такого стану речей є те, що тут закладена помилка, про яку у нас і йде мова - пропонувати літургійне мистецтво, і перш за все гимнографию, як неодмінну умову для спілкування з Богом. Мистецтво - це опція, прикраса; а слідування за Христом - це виконання Його заповідей. Але не тільки: це ще й специфічна повсякденна, похвилинна внутрішнє життя у Святому Дусі, до якої, звичайно, має відношення Літургія, участь в Таїнствах, спільна молитва з іншими християнами - але якою треба окремо вчити кожного християнина (і в цьому - сенс церковного пастирства). А це «окреме навчання», в силу того, що всі люди різні, не може не суперечити тому, що тільки і пропонується сьогодні як церковної педагогіки - а саме обов'язкове «загострювання себе» під вузьке явище, яке оголошує себе «повнотою церковності» , але на ділі являє собою не більш ніж одну з архаїчних гілок церковного мистецтва, гімнографії і дидактики.
І це призводить до плутанини в розумінні головного і другорядного в наведеній вище давньої, воістину церковної формулою. Богослужіння (я не маю на увазі тут Таїнство Євхаристії), зовнішні чини, візантійські і стародавні російські церковні традиції та ін. - це головне або другорядне? Якщо головне, то по їхніх плодах ви пізнаєте їх (Мф. 7, 16): ми бачимо, що все це так чи інакше вичерпує себе, і настає те, про що ми говоримо як про «проблеми расцерковленія», як про пастирському і християнському « вигорянні ». Якщо другорядне, якщо це тільки опція, яка до того ж спочатку задана як варіативна - що тоді головне? Тоді у християнина, який знає, що потрібно йти за Христом, але не знає, в чому це повинно виражатися, виникає законне вимога: покажіть мені це головне, дайте мені його, навчіть мене йому!
При цьому безсумнівно, що нічого поганого ні в гімнографії, ні в церковному мистецтві в цілому, немає. Тільки треба називати речі своїми іменами: це не спілкування з Богом, це підпора, детоводитель, в кінцевому підсумку - опція в християнстві, і не можна підміняти одне іншим. Але підміна ця давно здійснена і увійшла в плоть і кров церковного життя. А раз так, то тут втручається в справу Сам Бог. Коли Церква замість живого життя у Христі не може запропонувати нічого, крім архівованого і копийности мистецтва, коли підміна Христа символами, думками людської церкви і заміною небесного земним досягає якихось меж, то Бог руйнує все це. Всі старозавітні пророки сповіщають таке Божий учинок. Який ми отримали урок в XX столітті! Скільки ми втратили храмів, ікон та ін. Бог нам через це говорить: «Мені не потрібні ваші храми і ікони. Мені не потрібна ваша гимнография, мені не потрібні ваші служби і невсипущий арфі, ваші хресні ходи і свята. Мені потрібні ваші серця і ваше повсякденне життя ». Чи отримали ми з цього урок? Нехай читач сам відповість на це питання.
Тоді і літургійне мистецтво постане на своє місце, і відкриє для себе багато прекрасних і нові шляхи.
Ігумен Петро (Мещеринов)