Релігієзнавець - поза конфесій, поза суб'єктивності - можна почути сьогодні нерідко. Які проблеми сучасного релігієзнавства, чи повинен релігієзнавець бути атеїстом, і чи можливо вивчати релігію?
- Радянське релігієзнавство було атеїстичним, а радянський атеїзм був частиною ідеологічної доктрини партії, частиною загальнодержавної ідеології. Атеїстична пропаганда була справою державної ваги, і значна частина лекцій суспільствознавців була присвячена атеїстичній пропаганді, викладачі університетів для цього посилалися в глибинку.
Тепер буває часом, що релігієзнавство замикається в своїх власних рамках, перетворюється в науку про самого себе. Сьогодні говорять вже про такий предмет і такий кафедрі, яка називалася б «Історії релігієзнавства». Може виникнути відчуття, що це древня і потужна наука, що йде своїм корінням в глибину століть.
Мені здається, що є релігієзнавство у вузькому сенсі слова і в широкому сенсі слова.
Релігієзнавство в вузькому сенсі слова - це щось середнє між соціологією і феноменологією релігії, і тут є небезпека такого погляду на релігію як би крізь целофан, так що ніякого запаху від релігії не залишається. Тут релігієзнавець - це апріорі позаконфесійний людина. Православна людина або мусульманин не може бути релігієзнавцем при такому підході. Коли він стає релігієзнавцем, він припиняє бути православним, хоча б на час його професійної діяльності. Тобто постулюється таке скоєно об'єктивістське ставлення до релігії.
Така позиція має тенденцію перетворюватися в позицію сектантську: «тільки ми по-справжньому займаємося релігією, тільки ми знаємо, що це таке, тільки у нас є інструментарій, який дає можливість зрозуміти, що значить релігія в суспільстві». А всі, хто намагається поєднати релігієзнавство з конфесійними уподобаннями, стають ізгоями і єретиками. Це, мовляв, не наші, це не релігієзнавці.
У пору нашої ще радянської студентської юності один покійний нині професор читав лекції з історії релігії та атеїзму. Він говорив, що Сергій Радонезький став святим в кінці XX століття, а до цього він святим не був, а був преподобним. Ось подібного роду інформацію доводилося вислуховувати з університетських кафедр, хоча на той час уже тисячоліття хрещення Русі відсвяткували, і хто такий Сергій Радонезький і яка його роль в історії Росії ми знали хоча б по Ключевського.
Середньовічні схоласти-монахи охоче міркували про статеве життя, про те, як потрібно подружжю вести себе в шлюбі. І, напевно, вони не завжди міркували неправильно, хоч і грунтувалися на зовнішніх даних і свідченнях, але далеко не завжди приходили до помилкових висновків. Так і релігієзнавець міркує про релігію, адже я не випадково вжив метафору целофану, через який намагаються нюхати троянду. Троянди через целофан не пахнуть, і людина записує собі в блокнот: «троянди не пахнуть»!
У Свято-Тихонівському університеті релігієзнавство виникає як конфесійне, по-іншому було б дивно б. Що ж, до них тепер треба ставитися з підозрою?
- Які, на ваш погляд, перспективи розвитку вітчизняного релігієзнавства?
- Мені здається, що перспектива розвитку релігієзнавства - виключно в напрямку полідисциплінарного: з хорошим знанням історії, лінгвістики, етнографії.
Якщо мислити про релігієзнавстві як про кабінетної науки, здійснювати відкриття, не виходячи з кабінету, - то нічого не вийде. З іншого боку, якщо засновувати науку тільки на результаті узагальнення польових досліджень, теж нічого не вийде. Я викладаю на відділенні релігієзнавства з самого моменту його заснування - читаю курс історії російської філософії, часто присутній на захистах дипломних робіт. Коли у студентів є хороша історико-філософська підготовка, виходять якісні дипломні проекти. Коли людина залишається тільки на рівні статистики, контент-аналізу, або ж перебуває в полоні ідеологій - «наукового атеїзму», «світського гуманізму» і інших квазі-релігійних фантомів, то робота виходить поверхневої і теми бувають надуманими.
- Як ви оцінюєте рівень студентів і випускників відділення?
- Відсоток цікавих і творчих робіт у випускників цього відділення досить високий, незважаючи на недосконалість освітніх парадигм і стратегії. Є Московське религиоведческое суспільство, створене молодими людьми, аспірантами, які неймовірно активні, вони проводять по 5 конференцій в рік, 2-3 з них міжнародні.
Я не беруся заперечувати важливість і потрібність цієї роботи, але сектантська замкнутість релігієзнавства на самому собі, коли релігієзнавство стає наукою про релігієзнавців - це тупиковий шлях. Ось це релігієзнавець, а це, вибачте, філософ релігії, а це теолог, це конфесійний людина, він до нас не має ніякого відношення.
- Чи можна сьогодні говорити про актуальність релігієзнавства?
- Людина, по суті своїй, - істота релігійне, і релігійність - одна з фундаментальних складових людської натури.
Якщо ми описуємо людини в антропологічної парадигми, то ми нікуди не дінемося від релігійного виміру. Звернення до релігії є один із способів реалізації метафізичної потреби, яка існує у людини.
Чому існує спрямованість до іншого, трансцендентному основи світу, чому ми не обмежуємося лише тутешнім існуванням або, по крайней мере, не все обмежуємося, чому це відбувається часом в парадоксальних формах? Сама релігія і конфесійна теологія на це питання не відповість.
Тертуліан вважає, що душа за своєю природою своєю - християнка, звідси вся філософія природного закону, «lex naturalis», за католицькою традицією.
Я дерзаю іноді запитати католиків, ви впевнені взагалі, що є природний закон? Ви впевнені, що людина в природному стані, по природі своїй релігійний і не буде нікому шкодити? Я не впевнений.
Релігія - це сфера, яка передається людині з громадської традицією, з родової пам'яттю, з впливом батьків, сім'ї, через переказ, або, навпаки, всупереч цьому впливу? Треба вивчати механізми передачі, як відбувається трансляція, чому вона відбувається, а чому може не відбуватися, де переривається, де відбувається злам. Це не область теології. Я не бачу підстав в тому, щоб відкидати релігієзнавство як особливу наукову сферу, як область науки дуже багатогранною, дуже складною і допускає абсолютно різні стилі і різні науково-дослідні парадигми, від чисто філософських, теоретичних до емпіричних.
- Тобто шлях релігієзнавства - між теологією і науковим атеїзмом?
- Не треба перетворювати релігієзнавство в теологію, з одного боку, і з іншого боку, не потрібно перетворювати релігієзнавство в науковий атеїзм, кажучи про те, що тільки поза конфесій людина може бути релігієзнавцем. Як не потрібно і говорити, що релігієзнавцем може бути тільки людина, що належить до будь-якої іншої конфесії, крім православ'я.
- Це дуже поширене судження ...
- Я стикався з цікавим явищем у Франції. Коли спілкуєшся з середньостатистичним французом, можеш відчути, що йому цікава будь-яка релігія, крім католицької. Для нього католицтво - це бузувірська, мракобесная релігія. Одного разу в недільний день на Сергієвське подвір'я зайшли три французьких тітоньки, які говорили мені: «Яка у вас чудова релігія - православ'я. Така світла, така радісна, життєствердна, а у нас ось католицизм, така похмура релігія, людиноненависницька ».
З моїм старшим товаришем-католиком, який працював в ЮНЕСКО, не хотіли вітатися колеги, в силу того що він практикуючий католик.
Таке ставлення буває і у нас, росіян, у людей, здавалося б, утворених православною традицією, коли в православ'ї намагаються бачити прояви мирських, споживчих, корисливих інстинктів, коли темне плямочка намагаються роздувати до розмірів вселенського масштабу.
Іноді вважають, що теологією, богослов'ям займаються люди церковні, навіть прагнуть до певної кар'єрі в церкви, а религиоведением займаються люди світські, більш зовнішні, але в той же час не ворожі по відношенню до традицій. А можуть дві цих науки, дві дисципліни не перетворюватися в двох розлючених собак, які гризуть один одного, і протиставляють себе один одному?
Тоді був бум інтересу до релігії, і кожна людина питав, чи вірите ви в Бога? Це вважалося нормальним - викладача на лекціях запитати або написати записочку: «А в Бога ви вірите?». І Аверинцева якось запитали - він відповів: «Так, але зарплату я тут отримую не за це». Це був дуже витончений відповідь, тому що дійсно від університетського викладача чекають не проповіді, і від священика, який приходить викладати в університет, теж чекають не проповіді ... ось-ось батюшка почне всіх воцерковлятися і негайно звертати! З такої лекції втече велика частина студентів. Від нього чекають викладу певних знань, філологічних, історичних, філософських, в міру його компетентності, тому є світське поле, на якому можуть співпрацювати люди віруючі і невіруючі, церковні і не церковні, хотілося б, щоб релігієзнавство було таким полем. Але щоб це не було грою в одні ворота. Щоб це не було схоже на одну футбольну команду, яка забивала м'ячі в ворота противника і в свої власні і робила вигляд, що вона веде чесну боротьбу. Тому у мене немає ніяких забобонів щодо того, що релігієзнавець повинен бути обов'язково невіруючою людиною. Як у будь-якої людини у нього є свої переконання, свобода совісті. Віра залишається його Privatsache. якщо доречно тут використовувати термін ревізіоністів. Та й взагалі-то кажучи, я не знаю, чи можливо чисте релігієзнавство, без історії, філософії та соціології релігії. Мені здається, що релігієзнавство в кінцевому підсумку, це сплав різних методик і способів відати релігію, питати про релігію.